Um Século de Seminário

A Década de 1910
Um Início Singelo

É claro que, ainda que essa experiência simples demonstre algumas forças reveladoras que levaram à criação do Seminário, deve ficar bem claro que o programa do Seminário não foi criado do nada. O desejo de obter educação, especialmente educação religiosa, fazia parte da ideia principal dos santos dos últimos dias desde o início. As revelações ao Profeta Joseph Smith admoestavam os santos a buscar conhecimento (ver D&C 88:117–26) e proclamavam que “a glória de Deus é inteligência” (D&C 93:36). Desde o começo, os assuntos espirituais e seculares foram ensinados concomitantemente entre os santos, como podemos ver pela vasta gama de assuntos seculares ensinados nos trabalhos iniciais de sua primeira estrutura religiosa, o Templo de Kirtland.6 Com o crescimento da Igreja e a mudança para o oeste dos Estados Unidos, a educação continuou a crescer com a religião.

No decorrer do século XIX, a Igreja empreendeu ações para organizar seus esforços educacionais. Em 1888, a Igreja organizou a Junta Geral de Educação para supervisionar o sistema em suas escolas. Uma carta da Primeira Presidência explicava a necessidade desse trabalho: “Sentimos que é chegada a hora de a educação adequada de nossas crianças ser ministrada por nossas mãos como povo”.7 Os líderes da Igreja preocupavam-se com as crianças que iam a escolas públicas sem receber instrução de princípios religiosos. Os esforços educacionais deram origem ao sistema de academias da Igreja que se espalhou por toda a região oeste das Montanhas Rochosas.8 Foi em uma dessas escolas que Annie Merrill recebeu treinamento religioso do irmão James E. Talmage e de outros professores talentosos. Para atender às necessidades dos alunos que não podiam frequentar as academias da Igreja, os líderes da Igreja tomaram a iniciativa de implantar classes de religião para complementar a educação pública com aulas fora do horário escolar.9 Os dois sistemas foram um sucesso, mas com o crescente número de escolas públicas, ficou cada vez mais difícil para as famílias SUD apoiar dois sistemas diferentes. Por fim, o número de alunos matriculados nas academias começou a baixar devido aos fundos limitados. Em 1911, ao mesmo tempo em que Joseph Merrill começava a pensar em um novo sistema, o número de alunos das escolas públicas de Utah superava, pela primeira vez, as inscrições nas academias da Igreja.10

Joseph F. Merrill, um jovem professor da Universidade de Utah, desejava encontrar uma maneira de fazer a educação da Igreja funcionar em harmonia com a educação pública, em vez de competir com ela. Possivelmente inspirado por um seminário religioso que viu em Chicago durante seu curso de graduação, o irmão Merril teve a ideia de construir uma estrutura separada próxima à escola pública, onde os estudantes poderiam frequentar as aulas de religião durante os dias letivos. O plano recebeu a aprovação da junta de educação da Estaca Granite Utah e da Junta de Educação da Igreja. Em uma reunião posterior com a junta das escolas públicas locais, Joseph Merrill fez um acordo para que os alunos fossem liberados durante o período de aulas e até recebessem crédito escolar por seu estudo de assuntos bíblicos.11

A próxima tarefa para o irmão Merrill era a seleção do professor certo para o empreendimento. Na carta que delineava as qualidades desejadas para o cargo, ele escreveu:

Por fim, o homem selecionado para a tarefa foi Thomas J. Yates, membro do sumo conselho da Estaca Granite Utah.13 Ele não possuía qualquer especialização em religião, nem tinha feito carreira como educador. Sua única experiência em ensino ocorrera vinte anos antes quando trabalhou por um ano nas academias da Igreja no Condado de Millard, Utah. Formado na Universidade de Cornell, o irmão Yates, na época do chamado, trabalhava como engenheiro na construção da usina Murray, nas proximidades. Mas Thomas Yates foi um excelente discípulo. Serviu fielmente no sumo conselho da estaca e em muitas importantes designações missionárias. Frank Taylor, o presidente da estaca, comentou uma vez: “O irmão Yates sempre me faz lembrar José que foi vendido para o Egito; ele é um grande exemplo de pureza e força”.14

Com o professor adequado selecionado, o irmão Merrill e o irmão Yates começaram a trabalhar nos detalhes do novo empreendimento. Eles tomaram a decisão vital de concentrar as aulas nas escrituras, com dois cursos por crédito — o curso do Velho Testamento e o do Novo Testamento — e um terceiro curso, oferecido sem crédito, que combinava o estudo do Livro de Mórmon e da história da Igreja.15 O irmão Yates encontrou-se com o grupo docente da Granite High School várias vezes para assegurar total cooperação. No mesmo período, o Presidente John Taylor obteve um empréstimo de 2.500 dólares do Banco Zion’s Savings para a construção de um edifício próximo à escola. A construção do primeiro edifício do Seminário começou poucas semanas antes do início do ano letivo. A estrutura final consistia de três salas: o escritório, a sala de espera e a sala de aula. Na sala de aula havia um quadro-negro, cadeiras escolares e um aquecedor. Não havia luz. Os únicos manuais eram a Bíblia e o Livro de Mórmon. A biblioteca completa do Seminário consistia de um dicionário Bíblico pertencente ao irmão Yates. Os alunos faziam seus próprios mapas da Terra Santa, da América do Norte, da Mesopotâmia e da Arábia.16

A primeira turma do outono de 1912 contava com aproximadamente 70 alunos.17 Muitos alunos não puderam matricular-se no Seminário no primeiro ano porque o edifício só foi terminado três semanas depois do início do ano letivo.18 No primeiro ano, Thomas Yates passava as manhãs trabalhando na usina Murray, depois ia a cavalo para o prédio do Seminário onde lecionava durante os dois últimos períodos do dia.19 Em uma entrevista, em 1950, ele descreveu como a turma funcionou no primeiro ano:

Thomas Yates lecionou por apenas um ano. O Presidente Taylor pediu que ele retornasse no ano seguinte, mas o esforço de ir e voltar da usina de Murray foi muito grande e ele recusou. O irmão Yates recomendou Guy C. Wilson para ficar em seu lugar, educador por profissão, que se havia mudado para Salt Lake City vindo da Colônia Juarez.21

O irmão Wilson mais tarde comentou que as pessoas sentiram que a falta de fundos e instalações impediram o irmão Yates de continuar o trabalho. Apesar das dificuldades, o novo empreendimento já começava a causar impacto. Cerca de um século mais tarde, o Presidente Henry B. Eyring, da Primeira Presidência, comentou sobre o impacto da primeira turma do Seminário Granite. Sentindo-se sobrecarregado após ser chamado como Comissário Adjunto de Educação da Igreja, o irmão Eyring relembrou:

O Seminário Granite continuou como o único da Igreja até 1915, quando o Seminário Box Elder em Brigham City, Utah, teve início com Abel S. Rich como professor.23 No restante da década, o sistema de Seminário começou a tomar impulso, com cada vez mais Seminários estabelecidos por toda a região de Utah, Idaho e Arizona. No final da década havia um total de vinte Seminários em funcionamento.24

O Seminário também continuou a ganhar legitimidade como entidade educacional. Em janeiro de 1916, a Junta de Educação do Estado de Utah aprovou oficialmente créditos escolares para jovens de doze a dezessete anos para o estudo do Velho e Novo Testamentos no Seminário.25 No decorrer da década, o Seminário começou a emergir como uma alternativa viável para o sistema de academias, que continuava a ser ofuscado pela rápida expansão das escolas públicas. O Presidente Joseph F. Smith sentiu que o sistema de academias havia alcançado os limites de sua expansão e confrontava com a realidade de que a Igreja “teria que adaptar os custos educacionais a sua situação financeira”.26 A manutenção das academias tornava-se cada vez mais cara, e o seminário oferecia um método menos dispendioso de ensino das escrituras para os jovens da Igreja e ainda podia alcançar mais estudantes do que as academias.

A Década de 1920
O Seminário Move-se para a Linha de Frente

Em 1920 a estrutura organizacional do programa Educacional da Igreja foi reorganizada. David O. McKay foi nomeado Comissário de Educação da Igreja. Adam S. Bennion, antigo diretor da Granite High School, foi nomeado Superintendente de Educação da Igreja.27 No início da década de 1920, 90 por cento dos alunos do Ensino Médio em Utah frequentavam escolas públicas. Em março de 1920, a comissão de educação da Igreja propôs o fechamento ou a transferência de quase todas as academias restantes para o controle do estado e pediu a expansão do programa do Seminário para atender às necessidades dos jovens da Igreja.28 Nos anos após a organização do sistema de academias, os membros da Igreja ficaram mais à vontade com a educação pública, e com isso o Seminário dava aos alunos SUD a chance de estudar as escrituras com as matérias seculares ensinadas nas escolas. Com o fechamento da maioria das academias, a Igreja passou a direcionar seus esforços para o tipo de educação que somente a Igreja poderia proporcionar — o treinamento religioso.

Com a maioria das academias fechando, o número de Seminários cresceu de maneira grandiosa durante a década de 1920. O número de Seminários em funcionamento cresceu de 20 para 81 até o final da década.29 A mudança do sistema de academia para o Seminário não significava que os líderes da Igreja sentiam que o Seminário poderia substituí-las completamente. O superintendente Bennion preocupava-se com o fato de que “comparado ao sistema atual, o trabalho do Seminário é muito teórico. De fato, é praticamente dar instruções, sem ações — sem aplicação”.30 O superintendente desejava elevar o Seminário a um nível mais profissional e assegurar mais cooperação dos líderes do sacerdócio da Igreja.31 Com tais objetivos em mente, ele começou a elevar os padrões acadêmicos para o Seminário, e iniciou programas para treinar professores.

Um grupo de professores do Seminário em Aspen Grove, numa sessão de treinamento no verão

Uma das primeiras mudanças feitas pelo superintendente Bennion foi a implantação de uma escola de treinamento para professores do Seminário, no verão. Em 1920, os professores do Seminário foram reunidos para padronizar os fundamentos do curso. Até este momento, as escrituras eram os manuais nos cursos do Seminário. O superintendente Bennion iniciou o uso dos primeiros manuais junto com as escrituras. Em 1921, algumas Autoridades Gerais, inclusive James E. Talmage, Melvin J. Ballard, Joseph Fielding Smith, George F. Richards e Anthony W. Ivins, deram palestras para os professores. No início de 1926, o treinamento ocorreu em Aspen Grove, em Provo Canyon. As aulas duraram seis semanas, com a maioria dos professores ficando em barracas. Um professor recordou com carinho sua experiência nas montanhas: “O número de professores era por volta de 90. Tínhamos um edifício usado tanto para as aulas quanto para o estudo. (…) A maioria do grupo jogava softbol e voleibol na recreação à tarde. (…) Amizades duradouras e fraternas foram estabelecidas durante aquele verão. (…) Senti-me próximo a meu Criador e admirado pela majestade de Suas criações”.33

Em 1926, novas questões surgiram sobre o futuro da educação na Igreja. Na reunião da Junta de Educação da Igreja realizada em fevereiro de 1926, o superintendente Bennion apresentou um relatório que mostrava que o custo com a educação de um aluno na escola da Igreja era de 204,97 dólares por ano e o de um aluno do Seminário, 23,73 dólares. O relatório enfaticamente perguntava: “A Igreja recebe benefícios na proporção de 8 para 1 no investimento das Escolas da Igreja comparadas ao Seminário?”34 Adam S. Bennion pediu um completo afastamento do campo da educação secular e que a Igreja investisse seus recursos exclusivamente na educação religiosa. Já que essa mudança significaria o fechamento de todas as faculdades da Igreja, o Superintendente Bennion propôs a criação do “Seminário universitário” para atender às necessidades dos alunos das faculdades SUD. Seu plano era “ter na Universidade (…) um homem forte que pudesse atrair para si os alunos e com quem pudessem consultar-se e aconselhar-se, tal homem seria de infinito valor”.35 A primeira escola considerada para o novo empreendimento foi a Universidade de Idaho, em Moscow.36

Alguns meses mais tarde, em outubro de 1926, a Primeira Presidência reuniu-se com James Wyley Sessions,37 que retornara recentemente de um período de sete anos como presidente de missão na África do Sul. Fisicamente exausto e com a situação financeira precária devido ao serviço missionário, o irmão Sessions reunira-se com a Primeira Presidência na esperança de conseguir trabalho na Companhia Utah-Idaho Sugar. No meio da reunião, o Presidente Charles W. Nibley, Segundo Conselheiro na Primeira Presidência, parou de falar no meio de uma frase, virou-se para o Presidente da Igreja Heber J. Grant, e abruptamente anunciou: “Heber, isso é um erro! Nunca achei muito boa a ideia de o irmão Sessions ir para o negócio de açúcar, ele pode não gostar. Há algo mais a sua espera”. Após um momento de silêncio, o Presidente Nibley olhou diretamente para o irmão Sessions e disse: “Ele é o homem que devemos enviar para a Universidade de Idaho para cuidar de nossos jovens que estão lá e ver o que a Igreja precisa fazer para os nossos alunos que frequentam as universidades estaduais”. O irmão Sessions a princípio não ficou entusiasmado com o novo chamado e respondeu: “Ah não! Faz somente doze dias que estou em casa, desde que cheguei de mais de sete anos em missão, estão me chamando para outra missão?” O Presidente Grant falou a seguir e disse: “Não, não irmão Sessions, estamos-lhe oferecendo uma oportunidade profissional maravilhosa”.

Anos mais tarde, o irmão Sessions relembrou os sentimentos conflitantes ao deixar a reunião: “Sai dali e chorei por quase todo o caminho. Eu não queria fazer aquilo. Mas alguns dias depois nossa bagagem foi enviada a Moscow, Idaho, e nós fomos para Moscow, Idaho (risos) e ali começou o Instituto de Religião SUD”.38

J. Wyley Sessions era uma escolha improvável para o novo empreendimento. Ele não tinha formação educacional, nenhuma experiência com o sistema do Seminário e nenhum tipo de pós-graduação. Ele frequentara a universidade, mas sua formação era em agricultura. Ao partir para Idaho, a única instrução que recebeu do Presidente Grant foi: “Irmão Sessions, vá até lá e veja o que podemos fazer pelos rapazes e pelas moças que frequentam as universidades estaduais e o Senhor o abençoará”.39 Ao chegar a Moscow, Wyley Sessions encontrou uma recepção mista. Os líderes locais da Igreja pediam há anos que a Junta de Educação da Igreja enviasse alguém para ensinar religião. Os jovens alunos da escola recepcionaram-no com carinho.40 Mas os não membros na comunidade viam o novo professor com desconfiança. Um comitê local foi até formado para assegurar que o irmão Sessions não “Mormonizasse” a universidade!41 Apesar da hesitação inicial, J. Wyley Sessions comprometeu-se plenamente com sua designação. Filiou-se à Câmara de Comércio local e ao Clube Kiwanis e até se matriculou na universidade para fazer mestrado e ter as credenciais acadêmicas para ensinar alunos em nível universitário.42 De riso fácil e com um sorriso constante no rosto, (seu apelido entre os alunos era “Smiley Wyley” [Wyley Sorridente]),43 ele logo começou a fazer amizades para a Igreja.

De volta a Salt Lake City, o Superintendente Adam S. Bennion entregou o cargo e foi substituído por Joseph F. Merrill, que recebeu o título de Comissário de Educação da Igreja. Dezesseis anos após a criação do Seminário Granite, o Comissário Merrill teve a oportunidade de ver suas ideias implementadas em nível universitário. Por meio de cartas, o irmão Sessions e o Comissário Merrill trabalharam na implantação do alicerce filosófico do novo programa. Lembrando-se da educação que recebera no Leste, o Comissário Merrill desejava que o novo empreendimento servisse como uma ponte entre os ensinamentos seculares da universidade e as verdades do evangelho. Em sua opinião, o propósito do trabalho do irmão Sessions era “permitir aos jovens frequentar a faculdade e fazer os ajustes necessários entre as coisas que lhes eram ensinadas na Igreja e as que aprendiam na universidade, capacitando-os a tornarem-se firmemente estabelecidos em sua fé como membros da Igreja”.44 O Comissário Merrill, cientista por profissão, desejava que o Instituto fosse projetado especificamente para permitir a conciliação da fé e da razão. Com este propósito, ele concluiu:

J. Wyley Sessions também procurou o corpo docente da universidade em busca de ajuda para a criação do novo empreendimento. O Dr. Jay G. Eldridge, professor de alemão, não membro, e reitor da faculdade, sugeriu que o irmão Sessions deveria chamar o novo edifício de Instituto de Religião dos Santos dos Últimos Dias. Sua intenção era que outras congregações construíssem estruturas semelhantes e chamassem-nas de Instituto de Religião Metodista, e assim por diante.46 O irmão Sessions gostou do nome e enviou o pedido ao Comissário Merrill em Salt Lake City, que aprovou o nome oficial em abril de 1928.47 Alguns dias mais tarde a carta do Comissário Joseph F. Merrill chegou endereçada “ao Diretor do Instituto de Religião dos Santos dos Últimos Dias de Moscow, Idaho,” oficializando o nome.48

O irmão Sessions projetou o primeiro edifício do instituto para ser “uma casa da igreja longe de casa”.49 Não era só um edifício para aulas, ali havia sala de recepção, capela, salão de baile, biblioteca e cozinha. O segundo andar do edifício contava com onze quartos muito bem mobiliados e com capacidade para acomodar 22 estudantes do sexo masculino. O exterior do edifício era no estilo arquitetônico Tudor Gótico, que combinava com os outros edifícios da universidade.50 Wyley Sessions acreditava que a obtenção de recursos para construir o edifício fora um pequeno milagre, especialmente devido às objeções do Comissário Merrill, sobre quem o irmão Sessions mais tarde se referiu brincando como “a Autoridade Geral mais econômica e cautelosa desta dispensação”.51

O edifício do Instituto Moscow foi dedicado em 25 de setembro de 1928, pelo Presidente Charles W. Nibley.52 Foi apropriado que o Presidente Nibley dedicasse o edifício, já que foi sua a inspiração de enviar J. Wyley Sessions a Moscow, quase dois anos antes. O Comissário Merrill e outros dignitários da Igreja também compareceram. Em poucos anos, o Instituto tornou-se amplamente respeitado no campus. O Instituto foi visitado por pessoas que esperavam implantar instalações semelhantes para outras denominações. Ernest O. Holland, presidente da Faculdade Estadual de Washington, visitou o edifício várias vezes e afirmou em várias reuniões de educadores que o programa do Instituto estava mais próximo de resolver o problema da educação religiosa para estudantes universitários do que qualquer outro programa que conhecia.53

Após o início bem-sucedido do trabalho, o irmão e a irmã Sessions partiram de Moscow em 1929, mudando-se para Pocatello, Idaho, para começar lá outro programa do Instituto. Nesta época, um segundo programa do Instituto já havia sido lançado em Logan, Utah, com W. W. Henderson como primeiro professor.54 J. Wyley Sessions fundou outro Instituto em Laramie, Wyoming, e começou o trabalho de implantação de outro em Flagstaff, Arizona, antes de receber o chamado para ser o presidente da casa da missão (precursora dos modernos centros de treinamento missionário) em Salt Lake City.55 Ao explicar o valor do programa do Instituto, ele afirmou:

A Década de 1930
Traçando o Curso

A década de 1930 começou de maneira comovente para o programa do Seminário. No dia 7 de janeiro de 1930, o inspetor estadual das escolas de Ensino Médio de Utah, Isaac L. Williamson, publicou um relatório no qual criticava severamente o relacionamento entre as escolas públicas e o Seminário. O relatório completo foi impresso dois dias mais tarde no Salt Lake Tribune, ocupando uma página inteira com letras muito pequenas.57 Isaque Williamson, um não mórmon natural de Oklahoma, servira por quase vinte anos na educação de Utah e agora atacava seriamente a legalidade do programa do Seminário. O relatório suscitou outros, do meio religioso, que abordavam os créditos para as aulas, as consequências acadêmicas de liberar os alunos no horário de aulas e o custo do programa para o governo. Basicamente, o senhor Williamson questionava a constitucionalidade do Seminário vendo-o como uma violação à separação da Igreja e do Estado. Em sua opinião, o Seminário e as escolas públicas eram “considerados uma única instituição”58 na mente pública.

Algumas das acusações do Sr. Williamson eram triviais. Por exemplo, culpou o Seminário de usar os impostos estaduais porque como as escolas e os Seminários eram próximos um ao outro e os alunos que iam de ônibus estariam usando os fundos estaduais para frequentar o Seminário.59 Outras acusações eram mais sérias. Por exemplo, o Sr. Williamson citou exemplos de doutrinas SUD específicas ensinadas nas aulas onde o crédito era oferecido. Exemplos específicos incluíam a localização do Jardim do Éden no Missouri, a superioridade da Tradução de Joseph Smith da Bíblia e o fato de Enoque e da cidade de Sião terem sido levados aos céus.60

O Comissário Merrill respondeu publicamente a todas as acusações do relatório e disse: “Não estava o autor do relatório coando um mosquito e engolindo um camelo? Como, por exemplo, a existência do Seminário próximo à escola acrescentaria um centavo ao custo do transporte dos alunos para a ida e a volta da escola?”61 Na conferência geral da Igreja, em abril de 1930, O Presidente Heber J. Grant conclamou uma votação pública para determinar o futuro do Seminário.62 Em maio de 1930, após meses de preparação, o Comissário Merrill compareceu perante a Junta Estadual de Utah com o seguinte argumento:

A defesa do Comissário Joseph F. Merrill pareceu por fim às ameaças legais contra o Seminário. A Junta do Estado de Utah adiou a votação da questão por mais de um ano, e em setembro de 1931, a votação aconteceu. O veredicto veio, com seis votos contra três, a favor da continuação da política de créditos para o Seminário. A junta do estado também permitiu a continuidade dos privilégios do Seminário em horário escolar para os alunos matriculados.64

Enquanto a votação assinalou uma vitória para o programa do Seminário, também fez surgir ondas que afetaram o sistema e resultaram em mudanças em cada parte do sistema educacional da Igreja. Muitos dos principais problemas citados no relatório do Sr. Williamson foram causados por erros de professores não treinados. Para melhorar a formação dos professores do sistema, no início do verão de 1930 eruditos da Universidade de Chicago, especializados em estudos religiosos, ofereceram treinamento. Nos anos seguintes, nomes de destaque no campo dos estudos bíblicos — como Edgar Goodspeed Jr., William C. Graham, e John T. McNeil — ensinaram nos treinamentos de verão.65 Além disso, vários jovens professores SUD promissores foram chamados pelo Comissário Merrill para frequentar a Universidade de Chicago e receber treinamento em estudos religiosos. Entre os mais reconhecidos deste grupo estavam Sidney B. Sperry, T. Edgar Lyon, Russel B. Swensen e Heber C. Snell.66

Em 1931, Joseph F. Merrill foi chamado apóstolo; dois anos mais tarde, sucedeu John A. Widtsoe como presidente da missão Europeia.67 Quando John A. Widtsoe voltou para casa, novamente tornou-se Comissário de Educação da Igreja, assumindo o lugar do Comissário Merrill. Por sua vez, foi sucedido por Franklin L. West, professor de física da Universidade Estadual de Utah, que assumiu como comissário em 1936. Neste período, existia o sentimento de que a resposta à crise de 1930 pode ter gerado mudanças nos programas do Seminário e Instituto que os levaram a uma abordagem secular. O Presidente Joseph Fielding Smith preocupou-se quando ouviu um discurso no treinamento do Instituto, que defendia amplamente uma abordagem mais secular ao ensino do evangelho. O Presidente Smith posteriormente escreveu ao Comissário West, em março de 1937: “Se as opiniões desses homens se tornarem dominantes na Igreja, então só nos resta fechar as portas e dizer ao mundo que o Mormonismo é um fracasso”.68

Com tais preocupações em mente, o Presidente J. Reuben Clark Jr., Primeiro Conselheiro na Primeira Presidência, falou aos educadores religiosos da Igreja em Aspen Grove, no verão de 1938. Seu discurso intitulado: “O Curso Traçado para a Igreja nos Assuntos Educacionais”, tornou-se um documento essencial na definição do papel da educação religiosa na Igreja. O Presidente Clark começava por estabelecer a expectativa principal da Primeira Presidência para os professores:

As palavras do Presidente Clark soaram como uma severa repreensão a alguns dos professores presentes. Um jovem professor observou: “Houve discussão considerável sobre o assunto ao redor das fogueiras do acampamento”; ele até se lembrou de um professor que apresentou sua demissão ao Comissário West naquela noite, e ela foi recusada.70 Quando o discurso foi publicado para a Igreja, um amigo do Presidente Clark escreveu-lhe dizendo: “Foi tão oportuno, tão necessário, e pareceu-me verdadeiramente uma revelação”.71 O Presidente Clark respondeu-lhe: “Disse muitas coisas boas na ocasião, nas quais estava pensando há muito tempo, e que desejava dizer. Creio que a maioria dos pais na Igreja concordará com o que eu disse”.72

O discurso do Presidente Clark esclareceu o papel do educador de religião dentro da Igreja. Enquanto os programas do Seminário e Instituto buscavam elevar os padrões de seus profissionais, houve a tentação de adotar a abordagem do mundo com relação às escrituras. O aumento de críticas à Bíblia, devido à compreensão secular das escrituras, começou a influenciar o sistema e seus professores. O discurso do Presidente Clark esclareceu que o testemunho era um objetivo bem mais elevado do que a formação secular e que as palavras dos profetas eram mais importantes como guias para as escrituras do que os escritos dos estudiosos atuais. As ferramentas do mundo podem ser usadas, mas somente até o ponto em que ajudam a alcançar o objetivo principal de levar o evangelho ao coração dos alunos. Talvez o mais inspirado comentário do discurso do Presidente Clark tenha sido aquele que diretamente preocupava os alunos: “Os jovens da Igreja estão famintos pelas coisas do espírito, estão ansiosos para aprender o evangelho e querem fazer isso de forma direta, plena”.73

Todas essas mudanças filosóficas aconteceram durante os anos austeros da Grande Depressão. Apesar das difíceis condições econômicas da época, o Seminário e o Instituto continuaram a crescer. Dezessete novos Seminários74 e oito novos Institutos75 foram abertos durante a década de 1930. O marco desta época ocorreu quando, após anos de negociações, o Instituto da Universidade de Utah foi aberto.76 Os Comissários Merrill, Widtsoe e West pediram mais austeridade dos professores no sistema. Um professor lembrou que seu salário teve redução de 40 por cento nos piores anos da Depressão.77 Durante esse tempo a inspiração de mudar o sistema para que fosse menos dispendioso tornou-se evidente. A educação da Igreja alcançava mais estudantes do que nunca, apesar dos tempos difíceis.

A Década de 1940
Resistindo à Tempestade

Os anos tumultuados da Segunda Guerra Mundial contribuíram para diminuir o crescimento do Seminário e do Instituto. Devido à mudança maciça das pessoas, como resultado dos esforços da guerra, cinco Seminários fecharam durante esses anos.78 Após o discurso sobre “O Curso Traçado”, a Primeira Presidência, e especialmente o Presidente J. Reuben Clark Jr., continuou a observar atentamente a educação religiosa. O Presidente Clark teve muitas conversas com os Élderes John A. Widtsoe e Joseph F. Merrill, os dois apóstolos mais envolvidos em educação religiosa, para expressar suas preocupações.

Em uma reunião ocorrida em março de 1940, o Presidente Clark chamou os Élderes Widtsoe e Merrill para uma conversa em particular. As anotações do Presidente Clark sobre a reunião registram: “Disse a eles que tudo o que a Presidência deseja é o evangelho”.79 Com um filho lecionando no sistema, o Presidente Clark sentiu-se compelido a observar os avanços.80 Ele expressou sua preocupação em carta a um diretor do Seminário em 1941: “Expresso a esperança de que todos os Seminários da Igreja abandonem as ideias religiosas gerais com base em conceitos sectários, frequentemente, ou melhor, quase sempre contrários aos princípios e às doutrinas da Igreja e voltem aos fundamentos principais do evangelho restaurado e do Sacerdócio”.81

Durante essa década, um novo empreendimento do Seminário começou na Escola Indígena Intermountain, em Brigham City, Utah. Seiscentos alunos Navajos chegaram à escola em novembro de 1949, com seis jovens santos dos últimos dias entre eles. Dois representantes das estacas locais — J. Edwin Baird, membro da presidência da Estaca Box Élder e Boyd K. Packer, um jovem professor do Seminário e membro do sumo conselho da Estaca Box Élder Norte — receberam o chamado de avaliar as necessidades desses alunos.82 O irmão Packer lembrou-se de uma reunião no Tabernáculo de Brigham City na qual o Presidente George Albert Smith falou sobre a necessidade de ajudar os índios. O Presidente Smith disse que qualquer pessoa que ajudasse os índios seria muito abençoado, uma mensagem que inspirou Boyd K. Packer.83 Devido ao trabalho dos irmãos Baird e Packer, o programa do Seminário para os índios cresceu, um esforço para levar a educação religiosa aos jovens índios americanos que são membros da Igreja nos Estados Unidos. Na década seguinte mais dezesseis Seminários foram abertos nas terras indígenas para atender às necessidades dos alunos espalhados pelo país.84

Os anos posteriores à guerra foram de crescimento contínuo para o Seminário. Naquela década, dezessete novos Seminários foram abertos, aumentando o número total para 109. O Seminário era uma parte estabelecida do programa da Igreja, mas ainda gerava controvérsia em algumas áreas. Em Salt Lake City, houve uma batalha política feroz durante o início da década de 1940 com relação aos direitos dos alunos de serem liberados da escola para frequentar o Seminário.85 Um anúncio nos jornais Salt Lake Tribune e Salt Lake Telegram em 22 de junho de 1943, convocava “todos os cidadãos americanos de mente aberta, sejam mórmons, católicos, judeus, protestantes ou de qualquer grupo religioso” a comparecer à reunião da Junta Escolar de Salt Lake e “protestar! protestar! protestar!” contra uma nova lei autorizando o tempo de liberação no distrito escolar.86

Ironicamente, a falta de tempo de liberação no distrito de Salt Lake fez surgir outra adaptação: o Seminário diário ministrado pela manhã. Próximo ao fim da década de 1940, no Seminário da West High School, em Salt Lake City, Marion D. Hanks, um advogado local, começou a lecionar nas aulas do Seminário diário ministrado pela manhã. Já que as aulas ocorriam fora do horário da escola e livre de créditos acadêmicos, o irmão Hanks pôde usar o Livro de Mórmon como texto principal. A aula foi tão bem-sucedida que acabou por chamar a atenção do Comissário West, que foi conversar com o irmão Hanks sobre as aulas. De acordo com certo registro:

A Década de 1950
Novos Métodos e Nova Liderança

Na conferência geral de abril de 1950, dez presidentes de estaca da área de Los Angeles reuniram-se com o Élder Joseph Fielding Smith, do Quórum dos Doze Apóstolos, para discutir a possibilidade de estabelecer o Seminário ou algo semelhante para os jovens de sua área. Um dos presidentes de estaca pleiteou que seus jovens “precisavam da oportunidade de fortalecer-se, além dos serviços dominicais”.88 Os presidentes de estaca receberam a garantia do Élder Smith de que a questão seria analisada. Depois, ele pediu a três dos presidentes de estaca, Howard W. Hunter da Estaca Pasadena, Noble Waite da Estaca Los Angeles Sul, e Hugh C. Smith da Estaca San Fernando que começassem a fazer um trabalho preparatório visando começar o programa no outono de 1950.89.

Em algumas semanas, o Comissário Franklin L. West pediu a Ray L. Jones, diretor do Seminário em Logan, Utah, que iniciasse um novo programa de Seminário diário ministrado pela manhã na Califórnia. O irmão Jones, que havia acabado de construir sua casa, estava hesitante com relação a mudar-se com a família. O Comissário West sugeriu que ele fizesse uma experiência. O irmão Jones poderia deixar a família em Logan e periodicamente viajar de Los Angeles para visitá-los! Seu primeiro impulso foi rejeitar a oferta, mas após conversar com a esposa e ponderar no Templo de Logan Utah, o irmão Jones resolveu aceitar a proposta.90 A designação ainda era altamente experimental, e na entrevista de orientação, Ray Jones crivou o Comissário West de perguntas, mas recebeu poucas respostas satisfatórias:

Munido somente da vaga noção de como realizar a nova empreitada, o irmão Jones viajou para o sul da Califórnia muito compenetrado. A Igreja não forneceu os recursos para a viagem, assim ele assegurou o transporte para o sul da Califórnia indo de carona como “negociante pecuarista” num trem de transporte de gado de Utah para Buena Park, na Califórnia, em troca da viagem para o estado e de volta para casa em Logan. Primeiro, trabalhou incansavelmente para assegurar o apoio do sacerdócio local e depois passou o resto do verão de 1950 envolvido em um turbilhão de preparativos. Ele trabalhou para encontrar os professores certos, treiná-los e assegurar as instalações adequadas para a nova empreitada.

O programa do Seminário diário ministrado pela manhã foi lançado em setembro de 1950, menos de cinco meses depois que Joseph Fielding Smith se reuniu com os dez presidentes de estaca. No primeiro ano de aulas, seis estacas participaram e 195 alunos matricularam-se em sete turmas diferentes.92 Os alunos, em sua maioria, responderam entusiasticamente ao programa. Ina Easton, um membro, relembrou: “Não era o professor. Era a atitude e a beleza dos jovens. Eles queriam que o Seminário fosse bom, e era bom. (…) A maioria dos pais e líderes do sacerdócio apoiava muito, mas foram os jovens os responsáveis pelo sucesso do programa”.93 Ao fim de cinco anos, o programa na Califórnia havia crescido para quase 2.500 alunos em 90 turmas.94

Do início modesto nas seis estacas da área Los Angeles, o programa espalhou-se para tornar-se o método de ensino dominante na educação da Igreja hoje. O Seminário diário ministrado pela manhã alcançou os membros da Igreja em todo o país e atendeu as necessidades dos jovens SUD em âmbito nacional. Hoje esse modelo é adaptado de acordo com as circunstâncias locais; os alunos podem reunir-se de manhã, à tarde ou à noite para assistir as aulas e o programa é chamado de “Seminário diário”. Por fim, os alunos dessa modalidade de Seminário superaram o número de alunos do Seminário em horário escolar.95

A década de 1950 também testemunhou uma mudança significativa na liderança da educação na Igreja. Em 1953 o Comissário Franklin L. West aposentou-se após liderar o sistema por quase vinte anos. Foi substituído por Ernest L. Wilkinson, Reitor da Universidade Brigham Young, que foi chamado pelo Presidente David O. McKay para liderar uma nova entidade: O Sistema Escolar Unificado da Igreja. O novo sistema fornecia liderança unificada para todas as organizações educacionais da Igreja.96 O irmão Wilkinson chamou William E. Berrett, professor do Departamento de Religião da BYU, para ser o líder de todos os programas de educação religiosa.

O irmão Berrett trouxe uma sensibilidade diferente aos programas do Seminário e Instituto. Com exceção de uma breve designação como procurador geral no Alasca, ele passou toda sua vida profissional escrevendo para os programas do Seminário e Instituto, e lecionando. William Berrett era um professor e escritor excepcional, autor de inúmeros textos para uso no Seminário e Instituto. Sua experiência com o sistema percorre todo o caminho desde os primeiros treinamentos de verão ocorridos sob a administração de Adam S. Bennion.97

Uma das primeiras decisões do irmão Berrett foi renovar as sessões do treinamento de verão. Em 1954 todos os professores do Seminário e Instituto se reuniram na Universidade Brigham Young. Os programas de verão haviam começado 30 anos antes com as Autoridades Gerais lecionando e depois mudaram para incluir estudiosos da Bíblia, como os professores da Universidade de Chicago. O irmão Berrett queria voltar ao básico. Para que isso acontecesse, convidou o Élder Harold B. Lee para ser professor. Entre os oradores convidados durante o verão estiveram os Presidentes Joseph Fielding Smith e J. Reuben Clark.

No lugar da ênfase dada na década de 1930 para a arqueologia bíblica, a teologia e a análise de textos, o Élder Lee deu ênfase à importância da fé e do testemunho. Ele aconselhou os professores a não especular, a prestar testemunho com frequência e a dizer: “Não sei”98 em vez de dar uma resposta da qual não tivessem certeza. Mais do que enfatizar a formação dos professores, o Élder Lee destacou a proteção da crença dos alunos. As anotações que o irmão Berrett fez da primeira palestra contém a seguinte citação do Élder Lee: “Quando jovem, ansiava por mostrar minha grande inteligência, mas ao envelhecer, anseio por esconder minha ignorância”.99

O irmão Berrett também se cercou de uma equipe de apoio poderosa. Ele foi aconselhado pelo Élder Lee a “quebrar as normas anteriores do Departamento de Educação” escolhendo novos adjuntos.100 Agindo de acordo com o conselho, o irmão Berrett escolheu A. Theodore Tuttle, líder do Instituto Reno Nevada, e Boyd K. Packer, diretor do Seminário em Brigham City, Utah, como supervisores do programa. Apesar dos novos supervisores não se conhecerem, logo construíram uma sólida amizade. O irmão Berrett mais tarde descreveu-os como “uma combinação de Davi e Jônatas. Eles eram mais próximos do que irmãos”.101 Toda a equipe do escritório desenvolveu forte amizade sob a liderança de William E. Berrett. Um membro da equipe do escritório relembrou: “O Presidente Berrett [era] o tipo de homem para o qual era fácil ser leal”.102

O Seminário e o Instituto continuaram a crescer, ainda assim permaneceram como uma organização bastante unida. Boyd K. Packer relembra com carinho: “O Presidente Berrett era um administrador fora do comum, um patriarca muito sábio, e muito paciente, (…) com uma equipe reduzida, era o tipo de organização que funcionava como uma família”.103 Tuttle comentou mais tarde: “Sempre pensei que aqueles foram os melhores dias do Seminário porque após alguns anos conhecíamos cada homem no sistema, havíamos visitado pessoalmente sua turma uma, duas ou três vezes ao ano. (…) O irmão Packer e eu contratamos cada homem, fizemos entrevistas, conhecemos cada um, cuidamos deles quando eram novos”.104

Como supervisores viajantes, os irmãos Tuttle e Packer foram essenciais ao treinamento dos professores. O lema que adotaram para si e para os outros professores era: “Seguir os Líderes”.105 Os irmãos Packer e Tuttle também enfatizaram a necessidade de seguir a doutrina em todo o sistema. O Élder Packer mais tarde falou sobre caminhar de forma “hesitante e nervosa entre aqueles homens, alguns mais velhos do que eu em idade e serviço, com realizações acadêmicas, e, pensei, superiores de quase todas as maneiras”.106 Numa sessão de treinamento com os professores, o Élder Packer recordou uma experiência onde um professor mais velho tentou fazer o papel de um “desmistificador”, fazendo uma crítica da história da Igreja e atacando a integridade de alguns líderes da Igreja do passado e atuais. O professor encerrou sua apresentação com um apelo para os professores “acordarem e serem mais críticos e seletivos”. Quando pediram seu comentário, o Élder Packer levantou-se e sentiu-se inspirado a falar da famosa escultura grega “Vitória de Samotrácia”. Durante anos, ele ressaltou, a estátua sofreu com rachaduras e arranhões, sua cabeça e braços foram arrancados, mas ela é, ainda assim considerada de imenso valor. Ao comparar a estátua com a Igreja, ele continuou:

O Élder Packer então aconselhou: “Caros professores, não é a Igreja ou o evangelho que está sendo testado. Somos nós”.108

Com o incentivo do irmão Berrett, os administradores do Seminário e Instituto esforçaram-se para garantir uma relação de trabalho mais próxima entre seus professores e os líderes da Igreja. O Élder Tuttle relembra: “Houve uma tentativa definitiva de nossa parte para aproximar mais as Autoridades Gerais e os professores”. A amizade dos irmãos Tuttle e Packer continuou depois que A. Theodore Tuttle foi chamado para ser membro do Primeiro Conselho dos Setenta em 1958. Alguns anos mais tarde, quando Boyd K. Packer foi chamado para ser Assistente do Quórum dos Doze, “o irmão Berrett brincou ao dizer que seu escritório era um campo de treinamento para Autoridades Gerais”.110

Sob a liderança do irmão Berrett reuniões do corpo docente local e regional foram implantadas, um programa de treinamento para professores em perspectiva foi iniciado e o treinamento de verão continuou. Ele também incentivou os professores a buscar melhor formação. Aumentou salários e fez com que os professores recebessem um plano de saúde com o emprego.111 Talvez se lembrando dos tempos difíceis da Depressão, o irmão Berrett trabalhou incansavelmente para tornar a vida dos professores do Seminário e Instituto um pouco mais confortável.

A Década de 1960
Tornando-se Global

Em 1961, a sede da Igreja recebeu um pedido do presidente da Estaca Brisbane Austrália solicitando o programa do Seminário.112 O Presidente David O. McKay e a Junta de Educação da Igreja consideraram cuidadosamente o pedido e começaram a procurar maneiras de levar a educação religiosa às áreas internacionais da Igreja. Os Élderes A. Theodore Tuttle e Boyd K. Packer, agora Autoridades Gerais, também defendiam fortemente a expansão dos programas do Seminário e Instituto. Menos de dois meses após sua chegada como Presidente de Área na América do Sul, o Élder Tuttle enviou um pedido para que houvesse o Seminário no Uruguai. Nos cinco anos de serviço do Élder Tuttle na América do Sul, as solicitações para implantar o Seminário naquela região continuaram a se multiplicar.113 Enquanto isso, na sede da Igreja, em Salt Lake City, o Élder Packer continuava a pedir na junta da Igreja pelos programas do Seminário e Instituto. Quando a Igreja teve de enfrentar uma crise no orçamento em 1963, o Élder Packer apresentou uma carta ao Presidente McKay que ressaltava que o Seminário e o Instituto eram “uma maneira testada e eficaz de levar instrução religiosa” aos jovens da Igreja.114

Na mesma época, solicitações continuavam a chegar ao escritório do irmão Berrett pedindo o Seminário em todo o mundo. A carta de um oficial americano na Alemanha que havia recebido a designação de ensinar numa classe do Seminário diário ministrado pela manhã começou com a seguinte frase: “Caro Presidente Berrett, SOCORRO!” O oficial então explicou que foi informado de que o filho do Presidente de Área e outros nove alunos estavam matriculados, e concluiu a carta como começou, “Portanto, - - - - SOCORRO!”115 Outras solicitações chegaram de áreas fora das Estados Unidos.116 A pedido do Presidente Ernest L. Wilkinson e da Primeira Presidência, William E. Berrett viajou para a Europa em 1963 e em 1965, tentando encontrar a melhor maneira de levar o Seminário a esses países.117 Nas duas viagens, o irmão Berrett ficou profundamente desanimado com o que vira. Nos países não havia escolas com o número suficiente de alunos SUD para o programa do Seminário em horário escolar, e a falta de transporte tornava o programa do Seminário diário ministrado pela manhã inviável. Frustrado, ele observou: “Até que possamos pensar em um novo programa, não poderemos levar o programa do Seminário para a Inglaterra e outros países”.118

A solução veio por meio de inspiração para várias pessoas. Donald Wilson, professor do Seminário em Cardston, Canadá, propôs um programa no qual os alunos estudariam as escrituras em seu próprio tempo e ocasionalmente se reuniriam com o professor e um grupo maior de colegas. A locomoção necessária poderia ser reduzida a reuniões semanais ou mensais.119 Ernest L. Eberhard Jr., encarregado do currículo, aceitou a sugestão e idealizou um curso de estudo que se adequasse à nova abordagem. Com a ajuda do Élder Boyd K. Packer, a Junta de Educação da Igreja aprovou que se fizesse uma experiência. Somente um professor, Donald R. Bond, foi enviado ao meio-oeste para testar o programa. O irmão Bond era professor do Seminário há apenas quatro anos quando recebeu a designação, mas aceitou o trabalho com entusiasmo.120 O sacerdócio também acolheu o programa seriamente. Um presidente de estaca conseguiu quase uma semana de folga do trabalho para levar o irmão Bond para conhecer a área, apresentando-o à liderança local.121

O novo programa foi lançado no outono de 1967. O programa completo foi visto como um grande experimento e exigiu muito trabalho da equipe de currículo. Um membro da equipe relembrou que colocavam as cópias da primeira prova do material na mesa de Eberhard na segunda-feira e iam aprimorando-as e imprimindo-as durante a semana, e colocavam-nas no avião na quinta-feira à noite para que os professores usassem o material para ensinar no sábado. Ele prosseguiu: “Eu não me lembro de ter dormido bem por um ano ou dois durante esse processo. Foi um período agitado. (…) Começávamos às 6h30 da manhã e se tivéssemos sorte, saíamos às onze da noite em algumas semanas!”122 Outro escritor do currículo, Arnold J. Stringham lembra-se de visitar Don Bond no campo, e escrever a lição seguinte sentado no banco traseiro do carro. Todo o imenso trabalho valeu a pena — o programa foi um sucesso imediato.

As avaliações renderam ao novo programa ótimas notas. Um presidente de ramo escreveu ao escritório central: “O programa dá a eles a causa do evangelho, e não pode haver nada melhor. Desejaria que aqueles jovens ‘maluquinhos’ — os Hippies, que queimam cartazes, que protestam, etc., pudessem entender um pouco do programa do Seminário”.124 Ótimos resultados continuaram a aparecer, e a Junta de Educação da Igreja começou a pensar seriamente no programa como uma forma de levar educação religiosa para a Igreja em todo o mundo. O Élder Marion G. Romney foi designado a investigar pessoalmente tal possibilidade, e Don Bond recebia telefonemas nos quais o Élder Romney fazia várias perguntas específicas. No dia em que a Junta de Educação da Igreja se reuniu para discutir a questão, em maio de 1968, Don Bond registrou em seu diário:

A inspiração do irmão Bond tornou-se realidade. Antes do fim do verão, os primeiros professores foram designados a apresentar os programas do Seminário e Instituto na Inglaterra e Austrália.

O irmão Berrett selecionou John Madsen, um professor de 29 anos, de Salt Lake City, e J. L. Jaussi, um veterano no Seminário e Instituto, para iniciarem o programa na Inglaterra e Austrália respectivamente. O irmão Jaussi lembra-se de ir ao escritório do irmão Berrett e ser informado de sua nova designação. Em choque, perguntou quando devia partir. O irmão Berrett respondeu: “Em quanto tempo consegue fazer as malas?”126 Don Bond retornou brevemente ao meio-oeste para ministrar um curso rápido sobre o programa de estudo no lar para os dois pioneiros. Além da reunião com Don Bond, não receberam nenhum treinamento formal. Os Madsen partiram para a Inglaterra em agosto de 1968 e os Jaussi para a Austrália no mês seguinte.127 John Madsen mais tarde relembrou a atmosfera frenética da época: “Havia uma sensação de aventura, e de forma real, o sentimento de ser pioneiro. (…) Fiquei muito sensibilizado pelo privilégio de estarmos envolvidos nesse grande trabalho. Era assim que nos sentíamos. Era um privilégio sagrado, uma confiança sagrada”.128

O irmão Berrett acompanhou pessoalmente os Madsen à Inglaterra para apresentar o programa. Na reunião com as estacas selecionadas para testar o programa, a influência do irmão Berrett ajudou a eliminar qualquer dúvida. John Madsen maravilhou-se com o trabalho do irmão Berrett junto ao sacerdócio: “O Presidente Berrett agiu com maestria ao lidar com os excelentes líderes do sacerdócio. Ele possuía a aparência de um profeta, falava como um profeta, e seu comportamento e dignidade eram os de um verdadeiro patriarca. (…) Era simplesmente um homem de dignidade, caráter e espírito extraordinários. Aqueles maravilhosos irmãos ouviram enquanto ele descrevia o que o estudo sistemático do evangelho faria por seus jovens, e sem hesitação ou questionamento, as presidências unânime e imediatamente disseram: ‘Sim, é isso o que queremos’”.129

Após uma semana, o irmão Berrett voltou para casa, e os Madsen iniciaram a difícil tarefa de fazer os preparativos para o programa. Não havia currículo, pois ele ainda estava sendo escrito. O irmão Madsen não tinha precedentes a não ser o trabalho de Don Bond no meio-oeste dos Estados Unidos, e poucos membros na Inglaterra conheciam algo do programa. No início, os agentes da alfândega nem mesmo permitiram que o material do Seminário entrasse no país. Quando finalmente chegou, o irmão Madsen levou pessoalmente o currículo para cada professor sob sua responsabilidade.130

Apesar dos desafios, os membros da Igreja na Inglaterra logo compreenderam o programa. A resposta foi ainda melhor do que o irmão Madsen previra, mesmo com a falta de material e treinamento. Mesmo esperando dirigir um programa de estudo no lar, foram recrutados alunos suficientes para formar turmas do Seminário diário ministrado pela manhã. A primeira aula do Seminário na Grã-Bretanha foi dada a dezenove alunos, às 7 horas da manhã do dia 19 de agosto de 1968, na ala Glasgow, Escócia, apenas quinze dias após a chegada dos Madsen ao país. A partir desse início modesto, tanto o Seminário no lar quanto o Seminário diário ministrado pela manhã continuaram a crescer.131 Uma vez por mês os alunos de cada região encontravam-se alegremente na reunião chamada “Super sábado”. Nessas grandes reuniões os alunos recebiam mais instruções, os professores recebiam treinamento e eram realizadas competições das escrituras. A busca de escrituras na Inglaterra tornou-se tão popular que foi criado um campeonato nacional.132 O crescimento do programa exigia mais supervisão, e chegaram reforços à Grã-Bretanha e Austrália. Outro grupo de professores americanos viajou para a Nova Zelândia no ano seguinte para implantar os programas lá.133

O lançamento dos programas internacionalmente foi o ápice das realizações de William E. Berrett nos dezessete anos como Administrador da Educação Religiosa. No verão de 1970 foi anunciado o novo Comissário de Educação da Igreja, Neal A. Maxwell. Juntamente com o Comissário Maxwell houve uma mudança completa na liderança dos Seminários e Institutos. Clarence F. Schramm, coordenador no sudeste da Califórnia e mais tarde Assistente Executivo do Administrador, lembra-se de quando o irmão Berrett recebeu um telefonema informando de sua aposentadoria: “Ele foi, chamou Neal Maxwell e depois voltou, como se nada tivesse acontecido. Deu um sermão clássico, realmente um clássico, sobre como deveríamos apoiar a administração, especialmente a administração da Igreja. E disse: ‘É necessário ser fiel ao homem que o substitui’. Nunca esquecerei aquela experiência”.134

Na década de 1960 os passos do Seminário e Instituto aceleraram. Quando o irmão Berrett foi chamado em 1953, havia por volta de 34.000 alunos, a maioria da região montanhosa do oeste. As matrículas no Instituto totalizavam cerca de 4.000. Quando o irmão Berrett se aposentou em 1971, as matrículas no Seminário tinham aumentado para 126.000 alunos e as do Instituto para aproximadamente 50.000, e os programas haviam dado os primeiros passos para tornar-se mundial. Era também uma época de experimentação e inovação. Na mídia, novas técnicas foram apresentadas, o que também aumentou a eficiência dos professores.

Trabalhando com o Seminário para os índios, George D. Durrant, Wayne B. Lynn e Douglas J. Larson começaram a fazer um filme simples intitulado Tom Trails, com o objetivo de ilustrar os princípios do evangelho. O filme logo se tornou popular em todos os Seminários, não só no programa para os índios. O irmão Durrant lembra-se de ir a um jogo de basquete numa escola em 1972 onde a banda começou a tocar a música tema do Tom Trails. O irmão Durrant perguntou a um aluno de qual escola era aquela música e o aluno respondeu: “É a música preferida de todos na escola. É a música Tom Trails!”136 O irmão Durrant relembra: “Pensamos que achariam a música engraçada, mas ela tornou-se um grande sucesso”.137 A quantidade de filmes logo aumentou, abordando tópicos delicados como imoralidade, arrependimento, e até a morte. Com a expansão internacional do Seminário, o currículo foi adaptado. Na América Latina, Tom Trails recebeu o nome de Pepe Perez e causou grande efeito.138 Essas inovações foram só o começo. No final da década de 1960, os programas do Seminário e Instituto mostraram-se um sucesso nos países de língua inglesa e chegou a hora de o Seminário e o Instituto irem “a toda nação” (D&C 133:37).

A Década de 1970
A Todas as Nações

Quando Neal A. Maxwell assumiu o cargo de Comissário de Educação da Igreja, em 1970, indicou Joe J. Christensen Comissário Adjunto de Educação da Igreja. O chamado foi um choque para o irmão Christensen, que era presidente de missão na Cidade do México. Os Christensen foram imediatamente desobrigados de sua missão, ainda que tivessem chegado lá somente dois meses antes.139 Com programas bem-sucedidos já lançados em vários países, o Comissário Maxwell queria fazer da educação religiosa uma prioridade. Mais tarde ele relatou: “Sentíamos que o Seminário e Instituto podiam seguir a Igreja onde quer que ela fosse”.140 Alguns meses após a designação do Comissário Maxwell e sua equipe, a Junta de Educação da Igreja anunciou que o Seminário e o Instituto seriam oferecidos a todos os membros da Igreja no mundo.141

Nos anos seguintes, dezenas de professores americanos viajaram por todo o mundo com a designação de iniciar os programas do Seminário e Instituto. Em um período de três anos eles receberam a tarefa de atingir três objetivos: “(1) Desenvolver um relacionamento de trabalho positivo com os líderes do sacerdócio. (2) Começar um programa de estudo no lar, matriculando alunos em idade universitária e do ensino médio que estivessem interessados. (3) Encontrar e treinar uma pessoa que pudesse fornecer liderança local, removendo assim a necessidade de exportar outros professores dos Estados Unidos”.142 E. Dale LeBaron, professor enviado à África do Sul, mais tarde descreveu a natureza monumental do trabalho: “Aconteceu em tão pouco tempo, quatro ou cinco anos, uma tarefa enorme. É interessante notar que não só algumas partes do mundo estavam prontas, mas quase todo o mundo estava pronto”.

Os anos posteriores trouxeram novas aventuras para a família do Seminário e Instituto — e ocorreram em todo o mundo. Os professores enviados para lançar os programas trabalharam incansavelmente para sua implementação, desconsiderando desafios ambientais, longas distâncias e a instabilidade política. No Brasil, David A. Christensen e a família de quatro pessoas dormiam num colchão de solteiro, sua única mobília, por um mês e meio até que recursos fossem enviados para resolver o problema.144 Nas Filipinas, Stephen K. Iba pagou ao motorista vinte pesos extras para dirigir em meio a uma inundação para chegar ao píer onde o material para seus professores estava. Quando o carro atolou, Steve Iba, de camisa branca e gravata, saiu do carro para empurrar, enquanto a esposa, segurando um bebê, subia no assento do carro para não se molhar. Foram finalmente resgatados por alguns garotos filipinos, que receberam, cada um, dez pesos pela ajuda.145

Na Guatemala, Robert B. Arnold, coordenador do SEI, foi abordado por soldados do governo devido à máquina de cópias encontrada em sua casa. Os soldados pensaram que o equipamento fosse usado para imprimir propaganda contra o governo até que Bob Arnold explicou que era um mórmon implantando um programa educacional. O chefe dos soldados perguntou: “Vocês são mórmons? Tenho uma sobrinha que é mórmon”, e foram para a casa seguinte.146 No Chile, Richard L. Brimhall sentou-se no telhado da casa com os filhos para ver os jatos bombardearem o palácio presidencial durante o golpe de 1973 para derrubar o governo marxista.147

Ainda mais extraordinárias do que as histórias dos professores americanos são as dos professores nativos que foram recrutados para assumir o controle do programa. Joe J. Christensen posteriormente refletiu: “Não há dúvidas de que os antigos pioneiros do SEI enviados a tantos lugares foram inspirados na seleção das pessoas para trabalhar no sistema. E fizeram um ótimo trabalho”.148 Na América Central, um jovem arquiteto, Carlos H. Amado, foi selecionado para liderar o sistema. Mais tarde, foi chamado bispo, presidente de estaca e presidente de missão. Ele foi chamado para o Segundo Quórum dos Setenta em abril de 1989 e para o Primeiro Quórum dos Setenta em outubro de 1992.149 Quando os programas chegaram à Coreia, não foi possível encontrar um professor americano com as habilidades necessárias, então os administradores chamaram Rhee Ho Nam, coreano, para iniciar o programa. Ele tornou-se o primeiro presidente de estaca na Coreia, e posteriormente, presidente de missão.150 Em todos os países, homens e mulheres capazes apresentaram-se para ensinar e administrar os programas. O progresso do programa foi tão rápido que Joe J. Christensen disse ao Comissário Maxwell que era “como tentar conter uma explosão”.151

À medida que os Seminários e Institutos começaram a influenciar a Igreja no mundo, a Igreja internacional também modificou profundamente os Seminários e Institutos. Os professores e administradores começaram a ter uma perspectiva melhor do trabalho e surgiu um novo espírito de união que atravessou as fronteiras dos países. Não existe melhor exemplo para esse fenômeno do que Franklin D. Day. Antes de fazer parte da educação da Igreja, o irmão Day serviu no Corpo de Fuzileiros Navais dos Estados Unidos durante a Segunda Guerra Mundial. Veterano das batalhas sangrentas na guerra do Pacífico, o irmão Day relembra: “Os fuzileiros eram bem treinados — não só a usar armas, mas a odiar o inimigo”.152 Com o florescer dos programas, o mundo foi dividido em “zonas”, cada uma com seu próprio administrador. Frank Day foi escolhido para ser o administrador de zona para a Ásia. Ao viajar para Okinawa, o lugar de uma das mais sangrentas batalhas que travou, foi tomado pelo medo, imaginando se conseguiria superar o ódio instilado nele devido às experiências vividas na guerra. Lembra-se de estar nervoso ao sair do avião e avistar Kan Watanabe pela primeira vez; ele era o presidente da missão e estava lá para buscá-lo. Eles se abraçaram. “Em questão de segundos, a amargura, o ódio, treinamento e medo de anos foram eliminados”, ele se lembra.153

Durante o trabalho no Oriente, o irmão Day viu o mesmo tipo de milagre acontecer no coração de todos os homens envolvidos no programa. Em uma convenção de área ele viu dois professores, um coreano e outro japonês, abraçarem-se em despedida e agradecerem um ao outro. Ao refletir sobre a longa história de antagonismo entre os dois países, Frank Day ponderou sobre o poder que o evangelho tem de superar barreiras: “Senti que se não pudéssemos fazer outra coisa a não ser reunir as pessoas e deixar o Espírito do Senhor agir nelas, não importa o que aprendessem, só isso já valeria a pena.”154

Nos Estados Unidos, mudanças importantes ocorreram no sistema educacional nesse período. Uma das realizações que causou maior orgulho a Joe J. Christensen foi a inclusão do Livro de Mórmon no currículo obrigatório do Seminário. O Livro de Mórmon havia sido ensinado esporadicamente nas salas de aulas por anos e fazia parte da maioria dos cursos do nono ano desde 1961, mas em 1972 o irmão Christensen enviou uma proposta para tornar o curso obrigatório para formar-se no Seminário. A medida teve aprovação esmagadora. O Presidente Spencer W. Kimball, ao conversar posteriormente com Joe Christensen, disse: “Perguntei a mim mesmo por que não fizemos isso antes”.155

Em 1977, Stanley A. Peterson foi nomeado Comissário Adjunto de Educação Religiosa. Outro marco significativo para os Seminários e Institutos aconteceu em 1978, quando a União Americana pelas Liberdades Civis impetrou uma ação contra o Distrito Escolar de Logan devido à prática de liberar os alunos e dar créditos para os cursos do Velho e Novo Testamento. Apesar de a Igreja decidir não participar diretamente no caso, isso representou o primeiro desafio sério ao Seminário em horário escolar desde 1930. No verão de 1978, testemunhas diferentes tomaram seu lugar para testificar da natureza do Seminário. Até Joe J. Christensen foi ouvido na corte. Por fim, o juiz do processo deliberou em favor da UALC, declarando ilegais os créditos para os cursos do Seminário. Dois anos mais tarde, após uma apelação, a lei inicial foi derrubada por outro juiz da suprema corte. Apesar da decisão favorável, a administração do Seminário e Instituto decidiu acabar com a prática de crédito.

O resultado do processo acabou se tornando uma bênção inesperada para o programa. O crédito terminou, mas o sistema de Seminário em horário escolar, depois de quase 60 anos em funcionamento, permanece firme apoiado pela lei. Os professores não mais encontram restrições ao ensinar doutrinas específicas dos santos dos últimos dias junto com a Bíblia. Quando o crédito foi retirado, os administradores de zona esperavam uma queda nas matrículas. Em vez disso, as matrículas aumentaram.156

Durante a década de 1970, outro grupo notável de líderes tomou as rédeas da liderança na educação religiosa. Em 1976, Jeffrey R. Holland sucedeu Neal A. Maxwell como Comissário de Educação da Igreja. Quando Joe J. Christensen saiu em 1979, Stanley A. Peterson assumiu o controle como administrador-chefe. O progresso não mais era medido pelo número de Seminários e Institutos construídos, mas pelo número de países onde os programas estavam abertos.

Em 1980, os programas do Seminário e Instituto continuavam firmemente estabelecidos em um número impressionante de países. Nesse ano, Henry B. Eyring foi chamado para suceder Jeffrey R. Holland como comissário. A adaptação às novas circunstâncias do papel mundial do programa trouxe desafios diferentes para o Comissário Eyring.

A Década de 1980
Ensinar as Escrituras

Na década de 1980, a expansão mundial dos Seminários e Institutos continuou, o programa foi implantado em lugares surpreendentes. O Seminário foi iniciado na Alemanha Oriental em 1980, a pedido dos líderes locais da Igreja, nove anos antes da queda do Muro de Berlim. Manfred Schutze, presidente de distrito, lembra-se dos sacrifícios necessários para levar o programa à nação comunista: “Não tínhamos professores suficientes, já que todos estavam ocupados com três ou quatro chamados. Mas dissemos: ‘Certo, mas o Seminário é importante’, e o programa foi instantaneamente recebido com grande entusiasmo pelos jovens”.157 As lições semanais e os Super Sábados foram realizados sob os olhares atentos de oficiais comunistas. As lições eram datilografadas pelos professores e os alunos não tinham outro material além das escrituras.

Henry Kosak, um jovem de dezesseis anos, lembra-se que aprendeu “maneiras completamente diferentes de estudar as escrituras — ao usar meu nome substituindo o nome de Néfi. Ainda me lembro disso”.158 Os líderes da Igreja usavam o Seminário para debater as filosofias ateístas ensinadas nas escolas da Alemanha Oriental. A mãe de Klaus Peter Bartsch foi professora do Seminário no ramo dele. “Tive a oportunidade de ler diretamente do manual”, ele se recorda. “Estudei-o por horas, porque encontrava ali as explicações que me ajudavam a entender melhor o evangelho. Os programas do Seminário e Instituto realmente foram uma fonte de fortalecimento”.159

Com a expansão da Igreja para um número cada vez maior de países, os desafios de tradução e adaptação do currículo para as diferentes culturas tornaram-se ainda mais evidentes. O Presidente Spencer W. Kimball fez um pedido a todos os departamentos da Igreja para “reduzir e simplificar”. Em certa reunião, uma Autoridade Geral colocou um manual do Instituto com 1.500 páginas ao lado do Livro de Mórmon e questionou: “Digam-me uma vez mais, por que preciso disso (apontando para o manual) (…) para ensinar isso (apontando para o Livro de Mórmon)”.160 Com essas preocupações pesando em sua mente, Stan Peterson reuniu os responsáveis pela equipe de currículo David A. Christensen, Jay E. Jensen e Gerald N. Lund para buscarem uma solução. O irmão Peterson salientou a necessidade de reduzir o material do currículo. Até pediu a eles que saíssem do escritório central e se reunissem para encontrar a resposta. Os quatro oraram juntos e depois o irmão Peterson sentiu-se inspirado a dizer: “Satanás não quer que isso aconteça. Ele vai fazer tudo o que estiver ao seu alcance para impedi-los de realizar essa tarefa”.161

Os três homens reservaram um quarto no hotel Homestead Resort, em Midway, Utah, para resolver o problema. Todos iniciaram um jejum em preparação para a reunião. Stan Peterson relembra: “Todos eles tiveram algum tipo de problema em casa, com a família”.162 Todos pensaram em não ir, mas foram, esperando encontrar uma resposta. No hotel, estudaram e ponderaram as declarações no Livro de Mórmon, em Doutrina e Convênios, e no discurso “O Curso Traçado”, de J. Reuben Clark.163 A resposta que receberam foi deixar de ensinar o evangelho como uma série de conceitos, uma prática antiga do currículo do Seminário e Instituto e, em vez disso, ensinar as escrituras na sequência. Jerry Lund resumiu a abordagem: “Não apenas das escrituras, não apenas sobre as escrituras, não apenas com as escrituras, mas ensinar as escrituras.”164 David Christensen mais tarde brincou que, quando voltaram do hotel, sentiam-se como Moisés descendo o Monte Sinai com as tábuas. Suas ideias foram amplamente aprovadas pela liderança da Igreja. O irmão Lund relatou: “Foi uma daquelas coisas que no minuto em que a apresentamos, eles disseram: ‘Está certo’”165

Antes dessa experiência o currículo continha histórias das escrituras, exemplos e atividades, mas sua base eram os conceitos, como fé, honestidade e arrependimento. Com a nova diretiva, os professores começaram a ensinar as escrituras na sequência em que aparecem nas obras-padrão. Em 1981, Élder Bruce R. McConkie proferiu um discurso para os educadores religiosos explicando a prática: “Se desejam saber que ênfase devem dar aos princípios do evangelho, simplesmente ensinem as obras-padrão completas e automaticamente, no processo, vocês terão dado ênfase a toda doutrina e todo princípio”.166 Stan Peterson fez desse foco nas escrituras a principal meta de sua liderança. Nos vinte anos seguintes, quase 88 por cento do material do currículo foi eliminado em favor da abordagem reduzida que enfatizava as escrituras.

O pedido de maior ênfase nas escrituras incluía não somente os manuais, mas cada aspecto do currículo, inclusive a mídia. Nos anos que se seguiram a Tom Trails, a mídia em sala de aula havia mudado para o que o irmão Peterson chamou de “novelas mórmons”, histórias longas apresentadas em forma de seriado sobre jovens que lutavam para viver os princípios do evangelho, afastando-se e voltando. Na década de 1980, a equipe do currículo avaliou de perto como adaptar a mídia para que se harmonizasse com a nova abordagem das escrituras.167 Paul V. Johnson, membro da equipe de mídia, lembra-se das diretrizes específicas de “variar e enfatizar mais a doutrina em alguns dos materiais da mídia, ou enfatizar a história das escrituras, com menos conteúdo: ‘Aqui está um filme para assistir’, e mais ‘Aqui está algo que posso usar como ferramenta em sala de aula’”.168 A equipe também tentou trazer uma abordagem multicultural à mídia, em vez de só focalizar nas experiências dos alunos dos Estados Unidos.169

A Década de 1990
Expandindo Horizontes

Stanley A. Peterson continuou como Administrador de Educação Religiosa e do Ensino Fundamental e Médio por duas décadas, servindo sob a direção de vários comissários diferentes. Em 1986, J. Elliot Cameron substituiu o Élder Henry B. Eyring como Comissário de Educação da Igreja; o Élder Eyring havia sido chamado para o Quórum dos Setenta. O Élder Henry B. Eyring foi renomeado comissário em 1992. Três anos mais tarde tornou-se membro do Quórum dos Doze Apóstolos, mas permaneceu como comissário, sendo a primeira vez que uma Autoridade Geral liderava o Sistema Educacional da Igreja desde o Élder John A. Widtsoe na década de 1930. Desde a nomeação do Élder Eyring, o cargo de comissário tem sido ocupado por uma Autoridade Geral.

Enquanto o programa esteve sob sua direção, Stan Peterson continuou dando ênfase à liderança local. Além disso, em vez de tirar famílias mais jovens do lugar onde moram, lançou a nova prática de chamar professores aposentados e o respectivo cônjuge em missão para estabelecer o programa do Seminário e Instituto em novos países.170 Após receber o chamado para uma dessas missões, um antigo colega de trabalho do irmão Peterson perguntou brincando: “Então, Stan, diga-me mais uma vez por que eu me aposentei cedo para fazer de graça o que era pago pra fazer por todos aqueles anos?”171 O treinamento e recrutamento dos membros locais pelos missionários que lideravam o programa continuaram a gerar dividendos. O irmão Peterson destacou: “Vi pessoalmente o valor de usar as pessoas do lugar, para que elas progredissem e se identificassem com o programa. Eles eram capazes de sentir que o programa era deles”.172

Ao viajar com frequência para acompanhar o progresso do programa, Stan Peterson relembrou uma experiência emocionante na Inglaterra ao visitar uma aula do Seminário diário dada por um professor local. A turma toda chegou usando bicicletas compradas com os recursos arrecadados pela ala, o que tornou possível que eles frequentassem o Seminário. Ele recordou: “A professora contava com aproximadamente trinta jovens em sua aula que eram dispostos em um grande círculo ao redor da sala que fazia com que todos olhassem diretamente para ela enquanto ela apresentava uma bela lição. Pensei que aquilo poderia ter acontecido em Salt Lake City, e não teria sido melhor”.173

Após a queda do comunismo na Rússia, a década de 1990 testemunhou a expansão dos programas do Seminário e Instituto na Europa Oriental para vários outros países. Novas fronteiras continuaram a se abrir. Os professores do Seminário e Instituto atuavam em diversas circunstâncias para alcançar os alunos de quem cuidavam. Em todo lugar que serviam, trabalhavam para tornar seu país natal melhor. Por décadas, Donald E. Harper foi o diretor do Seminário e Instituto na África do Sul. Quando ele e a esposa eram recém-casados, viajaram para Salt Lake City, para analisar a possibilidade de se mudarem para os Estados Unidos. Em uma reunião com os Harper, o Élder Harold B. Lee aconselhou-os a ficar em seu país. O irmão Harper relembra: “Ele olhou-me nos olhos e disse: ‘Irmão Harper, não precisamos de vocês aqui. Voltem para a África do Sul, ajudem a edificar a Igreja lá e receberão os desejos de seu coração.’”174 Os Harper voltaram para a África do Sul e foram chamados para liderar o programa do Seminário e Instituto. Vendo as injustiças causadas pela segregação racial em seu país, o irmão e a irmã Harper trabalharam para incentivar os membros da Igreja, brancos e negros, a conviverem bem.

Antes da realização de uma conferência regional na África do Sul, com os Apóstolos Howard W. Hunter e Boyd K. Packer, o irmão Harper pediu que o Instituto providenciasse um coro com alunos negros e brancos. Sua esposa, Milja, foi a diretora do coro, regendo o coro misto numa época em que na Igreja os membros brancos eram predominantes. Don Harper comentou: “A coisa mais significativa que vi naquela experiência foi que num grupo daquela idade era possível criar essa mistura (…) e a união. Não conseguiria ter pedido a um coro de adultos que tivesse um terço de pessoas negras nele. (…) É a geração dos jovens que faz com que essas coisas aconteçam. Para eles, não há distinção de cor agora”.175 Fiéis à promessa do Élder Lee, os Harper também viram as bênçãos do templo chegarem a seu país com a abertura do templo de Joanesburgo.

O Século XXI
Mantendo-se no Curso

Em 2001, Stanley A. Peterson se aposentou e foi substituído por Paul V. Johnson no cargo de Administrador de Educação Religiosa e de Ensino Fundamental e Ensino Médio. Com os ataques terroristas em setembro de 2001, o mundo entrou em um novo período de insegurança. A mensagem principal do programa permaneceu a mesma, mas mudanças administrativas foram necessárias para atender à realidade de um novo mundo. O Simpósio do SEI, realizado na BYU anualmente desde 1977, foi adiado em parte devido a preocupações com viagens nos primeiros meses depois dos ataques. Foi permanentemente interrompido em 2003. Apesar das novas restrições para viagens terem influenciado a decisão de não mais realizar o simpósio, também representou nova mudança de pensamento. Paul Johnson havia sido diretor do simpósio e agora tomava a difícil decisão de acabar com ele. Mais tarde, ele comentou: “Pude sentir que o comissário e a junta gostariam realmente de continuar a observar os programas que tínhamos lá fora, e de serem cuidadosos com tudo o que envolvesse viagens ou gastos extras — reavaliar tudo e ver se havia coisas das quais poderíamos abrir mão, o que é sempre difícil”.176

Um dos problemas com o simpósio no passado era que havia sido muito centrado nos Estados Unidos e não refletia as necessidades do sistema mundial. Em seu lugar, os Seminários e Institutos lançaram uma transmissão anual via satélite que alcançaria os professores do S&I em todas as partes do mundo.177 A primeira transmissão ocorreu em 1º de agosto de 2003, e apresentou discursos dos administradores do SEI, além de discursos e treinamento dos Élderes Richard G. Scott e Henry B. Eyring.178 A transmissão tornou-se uma tradição anual, ao exibir mensagens dos administradores e das Autoridades Gerais, e apresentações de corais de diferentes grupos do Seminário e Instituto em todo o mundo, o que uniu mais ainda a família do S&I.

Em meio a inúmeras mudanças tão importantes na década, permaneceu o forte sentimento de continuidade. O Presidente Boyd K. Packer, que, na época, atuava como Presidente Interino do Quórum dos Doze Apóstolos, tinha raízes no S&I que remontavam à época de Abel S. Rich, o diretor do segundo Seminário da Igreja — continuou a agir como um guia importante e mentor dos líderes do programa. Logo depois que Paul Johnson se tornou Administrador dos Seminários e Institutos de Religião, o Presidente Packer convidou-o a sua casa e mostrou-lhe um rascunho da carta da Primeira Presidência instruindo os líderes da Igreja a “elevar os padrões” relativos à dignidade e preparação dos missionários. O Comissário Johnson mais tarde relembrou: “Ele leu a carta para mim e disse: ‘E então, o que isso tem a ver com seu Seminário e Instituto?’ Eu disse: ‘Provavelmente significa que precisamos preparar o caminho’. Ele disse: ‘Isso mesmo, vocês têm que prepará-los melhor. Devem certificar-se de que eles estejam prontos para sair em missão.’”179

Nos meses seguintes tiveram conversas com o Presidente Gordon B. Hinckley, com o Élder M. Russell Ballard, e com a administração sobre como tornar os programas do Seminário e Instituto uma ferramenta melhor para preparar missionários. Como resultado das reuniões, a administração lançou um documento com a nova ênfase do ensino. Entre as várias diretrizes importantes, a nova ênfase instruía os professores a como treinar os alunos para “explicar, compartilhar e testificar as doutrinas e os princípios do evangelho”.180

Em toda a sua história, as orientações proféticas fizeram dos Seminários e Institutos de Religião uma entidade educacional excepcional. Os professores do sistema, enquanto ensinam sobre os profetas antigos, também testificam da orientação dos profetas modernos. Roger G. Christensen, Secretário da Junta de Educação da Igreja (e Assistente do Comissário), lembra-se de uma experiência que ilustra o poder dos profetas modernos no ensino das escrituras. Durante uma viagem à BYU–Idaho, o Élder Eyring perguntou se ele e o irmão Christensen poderiam parar e visitar o Seminário em Idaho Falls, o que acarretaria atraso na agenda. Quando se dirigiam à sala de aula, o professor muito emocionado, sabiamente convidou o Élder Eyring a falar aos alunos. O irmão Christensen recorda:

O Comissário Eyring liderou o Sistema Educacional da Igreja até 2005, quando o Élder W. Rolfe Kerr, dos Setenta foi chamado para ser Comissário do Sistema Educacional da Igreja. No mesmo ano, Paul V. Johnson foi chamado para ser membro do Quórum dos Setenta. Garry K. Moore sucedeu-o como Administrador de Educação Religiosa e do Ensino Fundamental e Ensino Médio do SEI. A nova liderança continuou a edificar o trabalho de seus predecessores. O Élder Kerr convocou os professores a “alcançar mais pessoas” e “aumentar o impacto” do programa onde quer que sirvam.182

Em 2008, o Élder Paul V. Johnson tornou-se Comissário do Sistema Educacional da Igreja substituindo o Élder Kerr, e Chad H. Webb sucedeu Garry Moore como Administrador dos Seminários e Institutos de Religião. Como novo líder dos Seminários e Institutos, o irmão Webb salientou a importância da orientação profética no ensino que ocorre em nosso sistema. Ele disse:

Em 2009, com a aproximação do primeiro século do Seminário, os líderes do sistema fizeram uma declaração clara do propósito dos Seminários e Institutos de Religião: “Nosso propósito é ajudar os jovens e os jovens adultos a entender e confiar nos ensinamentos e na Expiação de Jesus Cristo, a qualificar-se para as bênçãos do templo e preparar a si próprios, suas famílias e outras pessoas para a vida eterna com o Pai Celestial”.184

Para comemorar o aniversário de 100 anos do início do programa do Seminário, houve uma transmissão mundial do centenário com o Presidente Boyd K. Packer, em 22 de janeiro de 2012.185

Epílogo

Do outro lado da rua da Granite High School, um edifício do Seminário ainda permanece no mesmo local do edifício original. O primeiro edifício do Seminário Granite foi amplamente remodelado em 1924 e novamente em 1929 para acomodar a crescente população de alunos.186 Partes do edifício original permaneceram em uso até 1993, quando a estrutura original foi demolida e construiu-se um novo edifício.187 A Granite High School fechou em 2009, mas o Seminário continua. Remodelado e renovado, o edifício agora é a sede do programa do S&I para surdos, e as aulas são realizadas e apresentadas em videoconferências na Linguagem Americana de Sinais com transmissão para alunos em lugares distantes. Onde os alunos do local se reuniam, agora reúnem-se alunos de várias partes dos Estados Unidos.

O espírito de inovação que lançou o Seminário há cem anos ainda vive entre suas paredes. O cenário cultural, educacional e geográfico do Seminário mudou drasticamente, mas o alicerce espiritual e as verdades básicas por trás do Seminário continuam os mesmos. O Seminário, que era um programa pequeno iniciado por uma estaca, cresceu e tornou-se um trabalho mundial para pregar o evangelho, ajudar o sacerdócio e fortalecer as famílias da Igreja. Como o profeta Alma ensinou: “É por meio de coisas pequenas e simples que as grandes são realizadas” (Alma 37:6). O Seminário espalhou-se e de um início humilde, transformou-se em um programa que alcança todas as áreas onde a Igreja está. No ano de seu centenário, as matrículas no Seminário chegaram a 375.389 alunos em 146 países enquanto o programa do Instituto matriculou 352.441 alunos em 144 países, o que totaliza 727.830 alunos no mundo todo.188 Sem dúvida o próximo século do programa do Seminário vai ver inovações tão radicais quanto o Seminário em horário escolar, Seminário diário pela manhã e Seminário do lar foram em sua época. Os métodos de ensino, o currículo e a tecnologia mudaram com o tempo, mas os princípios básicos do Seminário — o relacionamento professor-aluno, o poder da palavra e o fortalecimento advindo da reunião dos jovens — permanecem os mesmos. O Élder Henry B. Eyring resumiu muito bem a essência do Seminário ao dizer: “Quando o Seminário funciona, sempre há um professor que tem testemunho e que ama os jovens”.189