第一次异象的纪事

约瑟·斯密记录了在他大约14岁的时候，父神和耶稣基督在他父母住处附近的一片树林向他显现，该处位于纽约州西部。约瑟为罪担忧，又不确定要跟从哪条属灵道路，他便借由参加聚会，阅读经文和祈祷来寻求指引。他在答案中获得了来自天上的显现。约瑟分享第一次异象并且以书面纪录下来，此事同时也在多种场合上逐渐为人熟知；他曾亲笔或指派抄写员写下了异象的四个不同纪事。

约瑟·斯密在有生之年，发表了第一次异象的两个纪事。第一个纪事，即今日所知的约瑟·斯密——历史，收录于无价珍珠，因此成为最广为人知的纪事。另两个未发表的纪事则是在约瑟·斯密最早的自传和后来的日记中，一般人早已遗忘，直到1960年代，为耶稣基督后期圣徒教会从事研究的历史学家重新发现，这两个纪事才得以问世。从那时起，教会杂志，教会自有印刷品，教会所属发行机构，以及许多后期圣徒学者在其他场合中，都一再地讨论这些文件。除了第一手的纪事之外，还有五个有关约瑟·斯密异象的描述是由当时的人记录下来。

尽管第一次异象的各个纪事自然有不同的重点和细节描述，但诉说的是一致的故事。历史学家预期，当一个人长年来在多种场合中，向不同的听众重述一项经验时，该经验的每一个纪事会有不同方面的重点，包括独有的细节。事实上，保罗前往大马士革路上的异象，使徒在变形山上的经验，在经文中也有多种不同的纪事，如同第一次异象的纪事中那些类似的差异。不过尽管有所差异，第一次异象的所有纪事仍有基本的一致性。有些人误认为，重述故事时若有任何变动，便是捏造故事的证据。相反地，有了丰富的历史纪录，更能使我们深入了解这起非凡的事件，这是我们在缺少较完整的文字纪录时无法做到的。

第一次异象的纪事

约瑟·斯密和他同时代的人所写的每一个纪事，都有个别的历史背景，影响了该事件被回想，传达和记录的方式。这些纪事讨论如下。

1832年的纪事。已知最早的第一次异象的纪事，也是约瑟·斯密唯一亲手写下的纪事，记载于约瑟·斯密在1832年的下半年所制作的未出版的简短自传中。在这个纪事中，约瑟·斯密描述他意识到自己的罪疚，以及他对于无法找到与他在新约所读相符，能带领他获得救赎的教会，感到不安。他强调了耶稣基督的赎罪，以及赎罪对个人提供的救赎。他写到「主」显现并宽恕了他的罪。异象的结果是，约瑟体验到喜乐和爱，不过，如他所述，他找不到相信他纪事的人。在此阅读1832年的纪事。

1835年的纪事。1835年的秋天，约瑟·斯密向一位来到俄亥俄州嘉德兰的访客，罗伯特·马太讲述他的第一次异象。这份重述被记录在约瑟的日记中，由华伦·裴利西抄写，强调了他试图探索哪一个教会是对的；他祈祷时感受到的反对势力，以及一位神圣人物显现，且另一位人物不久随后出现。这篇纪事也特别提到天使在异象中显现。在此阅读1835年的纪事。

1838年的纪事。第一次异象最广为今日后期圣徒所知的叙述，就是1838年的纪事。首次刊登于1842年的时代与季节，即教会在伊利诺州纳府所发行的报纸；在强烈反对势力的期间，约瑟·斯密于此之间口述了一段较长的历史，该纪事是其中一部分。1832年的纪事较强调身为年轻人的约瑟·斯密，个人寻求宽恕的故事，然而，1838年的纪事则着重于以异象做为「教会的兴起和发展」的开始。如同1835的纪事，该则叙述的核心问题也是：哪一个教会是对的。在此阅读1838年的纪事。

1842年的纪事。为回应芝加哥民主报编辑约翰·温华滋询问有关后期圣徒的资料所写，这份纪事在1842年刊登于时代与季节。（众所周知的「致温华滋函」也是信条来源。）其用意是向不熟悉摩尔门信仰的读者发表该纪事，因此简洁明了。如同早先的纪事，约瑟·斯密提到，他心中曾有的困惑，以及两位人物显现，回答了他的祈祷。隔年，约瑟·斯密把这份纪事稍微修改，寄给一位名叫但以理·洛普的历史学家，洛普将这纪事出版在他的书He Pasa Ekklesia [The Whole Church]: An Original History of the Religious Denominations at Present Existing in the United States的某一章。在此阅读1842年的纪事。

二手纪事。除了这些出自约瑟·斯密之手的纪事之外，还有同时代的人也在听了约瑟·斯密谈论有关异象的事后，写下五个纪事。在此阅读这些纪事。

约瑟·斯密第一次异象的纪事的相关争论

第一次异象纪事的不同内容及数量，引起了一些批评，质疑约瑟·斯密的叙述是否与他的实际经验相符。人们最常用两个论点来反对他的可信度：第一是质疑约瑟·斯密对该事件的记忆；第二是质疑他是否随着时间过去而逐渐渲染一些故事细节。

记忆。关于约瑟·斯密第一次异象的纪事，有一个论点是，关于约瑟·斯密所述的1820年纽约州抛迈拉及其邻近地区的宗教复苏，并未获得历史证据的支持。有些人认为此点削弱约瑟所声称的不寻常宗教狂热和异象本身记事的可信性。

然而，文件纪录却都支持了有关约瑟·斯密对此复苏的说法。他所住的地区由于宗教狂热而成名，毫无疑问地是宗教复苏的温床之一。历史学家直指此地为「燃烧区」，因为在十九世纪初期，牧师在各地举办营地复苏并找寻归信者。比方说，在1818年6月，卫理公会在抛迈拉举行了营地聚会，隔年夏天，卫理公会信徒齐聚在纽约州的维也纳（今斐普），距离斯密家庭的农场15英里。一位卫理公会巡回牧师的多篇日记里，以文件记录了许多1819年和1820年中，位于约瑟所处地理区域内的宗教狂热。文件中报告了一位信仰复苏运动者，卫理公会的乔治·蓝牧师，这两年都在该地区谈论着「关于神促成宗教改革的方法」。这项历史证据与约瑟的描述是一致的。他说在他的地区或区域中，宗教上不寻常的骚动是「首先由卫理公会开始」的。事实上，约瑟说到他当时变得「有点偏向」卫理公会。

渲染。关于约瑟·斯密的第一次异象纪事，第二个经常被提起的论点是，他随着时间过去而逐渐渲染他的故事。这个论点强调了两个细节：约瑟·斯密说他看见的来自天上的人物，究竟有几位和是谁。约瑟第一次异象的纪事，随着时间过去，对于来自天上的人物有更多细节的描述。1832年的纪事说：「主向我敞开诸天，我看见了主。」他在1838年的纪事则说：「我看见两位人物」，其中一位介绍另一位为「我的爱子」。因此，评论家认为，约瑟·斯密在一开始说他见到一位人物──「主」──而到了最后说他同时见到了父与子。

对于这项证据，还有其他一些更一致的看法。我们必须承认，这些叙述虽然有时间差距，但开头的地方基本上是一致的：这四个纪事中，有三个清楚陈述两位人物在第一次异象中向约瑟·斯密显现。约瑟·斯密1832年的纪事是例外，这里可以读到是指一位或两位人物。如果我们所读的是指一位来自天上的人物，那很可能是宽恕他的罪的那位人物。根据后来的纪事，第一位神圣人物告诉约瑟·斯密要「听」第二位人物说话，即耶稣基督，祂接着传达了主要信息，其中包括宽恕的信息。那么，约瑟·斯密1832年的纪事，可能强调的是耶稣基督，祂持有宽恕的权柄。

1832年纪事的另一个解读是，约瑟·斯密指的是两位人物，他把祂们都称做「主」。这个「渲染」论点的关键在于，该论点假设在1832年的纪事，只描述了一位神圣人物的显现。但是1832年的纪事并没有说只有一位人物显现。请注意，那两次所提到的「主」，在时间上是分开的：第一位「主」敞开诸天；然后，约瑟·斯密看见了「主」。按照这方式解读这个纪事，便与约瑟1835年的纪事前后一致：一位人物先显现，另一位人物不久后也显现。那么，1832年的纪事也可以合理解读为，约瑟·斯密看见一位人物，接着祂向约瑟揭示另一位人物，而约瑟把祂们两位都指称为「主」：「主向我敞开诸天，我看见了主。」

因此，约瑟越来越明确的描述，可强力地解读为：根据经验，随着时间的累积而逐渐增加见解的证据。1832年的纪事和后来纪事的差异，部分说来，可能与书面文字和口语之间的差异有关。1832年的纪事代表约瑟·斯密首度尝试写下自己的历史。同年，他曾对一位朋友写道，他感到被「纸，笔和墨水，与拐弯抹角，断断续续，毫无重点，尚不完美的语言」给禁锢住了。他称那些被写下来的文字为「狭小的监狱」。后来的纪事在扩充后，变得更易于明白，甚至期待我们能意识到它们可能是口述的纪事──一个让约瑟‧斯密容易又自在的方法，也更容易传达话语。

结论

约瑟·斯密再三地见证，他经历了父神和祂儿子耶稣基督的非凡异象。第一次异象的真实性，与反对异象的争论，都不能单靠历史研究来证明。想要知道约瑟·斯密见证的真实性，需要每一位热切寻求真理的人研读纪录，然后运用对基督足够的信心，在真诚，谦逊的祈祷中求问神这纪录是否是真实的。如果寻求的人在求问时，真心诚意地按照圣灵的启示去做，约瑟·斯密异象的真实性就会显露出来。如此一来，每一个人都会知道，当约瑟·斯密宣告：「我看见了异象；我知道，我知道神也知道，我不能否认」，他说的话毫无虚假。