Wie Gott werden

In den westlichen wie in den fernöstlichen Religionen wird Gott gleichermaßen als Vater oder Mutter angesehen und die Menschen gelten als Gottes Kinder. Milliarden beten Gott als ihren Vater oder ihre Mutter an und sehen in anderen Menschen nichts als Brüder und Schwestern, mit denen sie in Frieden leben wollen. Sie reichen denen die Hand, die müde und in Not sind. Sie sind zutiefst davon überzeugt, dass jedes Kind Gottes von großem Wert ist.

Doch die Auffassung der Eltern-Kind-Beziehung zwischen Gott und den Menschen unterscheidet sich von einer zur anderen Glaubensrichtung erheblich. Von manchen wird die Formulierung „Kind Gottes“ als ein Titel verstanden, der denen vorbehalten ist, die an Gott glauben und seine Führung annehmen wie die eines irdischen Vaters. Viele verstehen die Eltern-Kind-Darstellung von Gottes Beziehung zum Menschen als ein Sinnbild, in dem zum Ausdruck kommt, dass er seine ganze Schöpfung liebt und dass deren Schutz und Erhalt von ihm abhängig ist.

Für die Mitglieder der Kirche Jesu Christi sind alle Menschen buchstäblich Kinder Gottes – jeder Mensch ist göttlichen Ursprungs, von göttlichem Wesen und mit göttlichen Anlagen ausgestattet. Jeder Mensch hat einen ewigen Kern und ist „ein geliebter Geistsohn oder eine geliebte Geisttochter himmlischer Eltern“1. In jedem ist ein göttlicher Same angelegt. Jeder muss selbst entscheiden, ob er im Einklang oder im Zwiespalt mit seiner göttlichen Natur leben möchte. Dank des Sühnopfers Christi können sich alle Menschen „[weiterentwickeln] und letztlich als Erben ewigen Lebens ihre göttliche Bestimmung … verwirklichen“2. So wie ein Kind im Laufe der Zeit die Eigenschaften seiner Eltern annehmen kann, kann ein Mensch das göttliche Wesen, das er ererbt hat, weiterentwickeln, damit er wie der himmlische Vater wird.

Der Wunsch, das Göttliche in seinen Kindern zu fördern, gehört zu den Eigenschaften Gottes, die die Mitglieder der Kirche am meisten inspirieren, motivieren und demütig stimmen. Gottes liebevolle väterliche Sorge kann jedem seiner lernwilligen und gehorsamen Kinder helfen, von seiner Fülle und Herrlichkeit zu empfangen. Dieses Wissen verändert die Sicht der Heiligen der Letzten Tage auf ihre Mitmenschen. Die Lehre, dass der Mensch in sich die Anlage trägt, in einen göttlichen Zustand erhöht zu werden, geht sicherlich über die Auffassung der meisten christlichen Kirchen der heutigen Zeit hinaus. Für die Mitglieder der Kirche Jesu Christi drückt sich darin ein Sehnen aus, das in der Bibel seine Wurzeln hat: zu leben, wie Gott lebt, zu lieben, wie er liebt, und uns für all das bereitzumachen, was unser liebevoller Vater im Himmel sich für uns erwünscht.

Was sagt die Bibel über das göttliche Potenzial des Menschen aus?

Mehrere Schriftstellen in der Bibel lassen den Schluss zu, dass der Mensch wie Gott werden kann. Die Ähnlichkeit zwischen Gott und dem Menschen zeigt sich schon im ersten Kapitel Genesis: „Dann sprach Gott: Lasst uns Menschen machen als unser Abbild, uns ähnlich. … Gott schuf also den Menschen als sein Abbild; als Abbild Gottes schuf er ihn. Als Mann und Frau schuf er sie.“3 Nachdem Adam und Eva von der Frucht „vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ gegessen hatten, sagte Gott der Herr, sie seien „geworden wie wir“4 – ein Hinweis darauf, dass ihre Annäherung an das Göttliche bereits begonnen hatte. Weiter heißt es im Alten Testament in den Psalmen: „Wohl habe ich gesagt: Ihr seid Götter, ihr alle seid Söhne des Höchsten.“5

Auch Schriftstellen aus dem Neuen Testament weisen auf diese Lehre hin. Als Jesus der Gotteslästerung angeklagt wurde, mit der Begründung „du … machst dich selbst zu Gott“, antwortete er, wobei er auf die Psalmen anspielte: „Heißt es nicht in eurem Gesetz: Ich habe gesagt: Ihr seid Götter?“6 In der Bergpredigt gebot Jesus seinen Jüngern, „vollkommen [zu] sein, wie es auch euer himmlischer Vater ist“7. Der Apostel Petrus wiederum sagte in Bezug auf die „kostbare und überaus große Verheißung“ des Erlösers, dass wir „an der göttlichen Natur Anteil erhalte[n]“8 können. Der Apostel Paulus erklärte, wir seien „von Gottes Art“, und hob damit hervor, „dass wir Kinder Gottes sind. Sind wir aber Kinder, dann auch Erben; wir sind Erben Gottes und sind Miterben Christi.“9 Jesus verheißt in der Offenbarung des Johannes: „Wer siegt, der darf mit mir auf meinem Thron sitzen, so wie auch ich gesiegt habe und mich mit meinem Vater auf seinen Thron gesetzt habe.“10

Diese Schriftstellen können unterschiedlich ausgelegt werden. Legt man die Klarstellungen zugrunde, die sich für die Heiligen der Letzten Tage aus Offenbarungen an Joseph Smith ergeben, bekunden diese Schriftstellen eindeutig, dass der Mensch ein göttliches Wesen und göttliches Potenzial besitzt. Von vielen anderen Christen werden die gleichen Schriftstellen hingegen sehr sinnbildlich aufgefasst. Ihr Verständnis der Bibel ist geprägt von einer dogmatischen Auslegung, die sich seit den Geschehnissen im Neuen Testament nach und nach entwickelt hat.

Wie hat sich das Gottesbild im Laufe der Geschichte des Christentums verändert?

Die Glaubensansichten der Heiligen der Letzten Tage wären den ersten Generationen von Urchristen wohl vertrauter vorgekommen als den meisten Christen der heutigen Zeit. Viele Kirchenväter – einflussreiche Theologen und Lehrer im frühen Christentum – äußerten sich zustimmend, dass der Mensch wie Gott werden könne. Einem neuzeitlichen Wissenschaftler zufolge war schon in den ersten Jahrhunderten nach dem Tod Christi die „Lehre der Gottwerdung“ – die Lehre also, dass der Mensch ein Gott werden könne – weit verbreitet.11 Der Kirchenvater Irenäus, der bis etwa 202 nach Christus lebte, vertrat die Auffassung, dass Jesus Christus „wegen seiner unendlichen Liebe das, was wir sind, geworden ist, damit er uns vollkommen zu dem mache, was er ist“12. Clemens von Alexandria (ca. 150 bis 215 n. Chr.) schrieb, dass „[das göttliche Wort] Mensch wurde, damit du in der Tat auch durch einen Menschen erfahrest, wie denn ein Mensch Gott werden kann“13. Basilius der Große (330 bis 379 n. Chr.) freute sich ebenfalls über diese Aussicht – nicht nur „wie Gott gemacht“ zu sein, sondern „als Höchstes von allem, Gott zu werden“14.

Was genau die frühen Kirchenväter meinten, als sie davon sprachen, Gott zu werden, bleibt der Interpretation überlassen.15 Es ist jedoch offensichtlich, dass Hinweise auf die Gottwerdung im späten Rom immer mehr angefochten wurden und im Mittelalter nur noch vereinzelt auftraten. Der erste bekannte Einwand eines Kirchenvaters gegen die Lehre von der Gottwerdung stammt aus dem fünften Jahrhundert.16 Im sechsten Jahrhundert trat die Lehre von der Gottwerdung nur noch vereinzelt in Erscheinung, beispielsweise in einer Definition, die von Pseudo-Dionysius Areopagita stammt (ca. 500 n. Chr.): „Vergöttlichung … ist das höchstmögliche Ähnlich- und Einswerden mit Gott.“17

Warum sind diese Glaubensansichten in den Hintergrund getreten? Es mag sein, dass die Ansichten sich änderten, wie die Welt erschaffen wurde, und man dann allmählich zu der Auffassung gelangte, was der Mensch erreichen könne, sei doch eher begrenzt. Aus frühesten jüdischen und christlichen Kommentaren zur Schöpfungsgeschichte geht auch hervor, dass man annahm, Gott habe die Welt aus bereits vorhandener Materie erschaffen. Man pries die Güte Gottes, der eine derart lebenserhaltende Ordnung eingerichtet hatte.18 Als aber im zweiten Jahrhundert neue philosophische Ideen Einzug hielten, kam die Lehre auf, dass Gott das Universum ex nihilo – „aus dem Nichts“ erschaffen habe. Diese Lehre von der Schöpfung wurde schließlich die vorherrschende in der Christenheit.19 Um die Macht Gottes noch zu unterstreichen, behaupteten viele Theologen, dass nichts so lange existiert haben könne wie Gott selbst. In christlichen Kreisen legte man nun gesteigerten Wert auf die Feststellung, Gott sei ursprünglich völlig allein gewesen.

Eine Schöpfung „ex nihilo“ vertiefte die Empfindung, dass zwischen Gott und dem Menschen eine Kluft bestand. Die Ansicht, dass die menschliche Seele vor der Erschaffung der Welt existiert oder göttliche Eigenschaften ererbt habe, die sie einst in ihrer Fülle entfalten könne, wurde immer seltener verkündet.20 Nach und nach wurden die Schlechtigkeit der Menschen und die unermessliche Kluft zwischen Schöpfer und Schöpfung immer stärker hervorgehoben. Die Vorstellung von der Gottwerdung verblasste im westlichen Christentum.21 In der orthodoxen Kirche im Osten jedoch, einem der drei großen Hauptzweige des Christentums, blieb diese Lehre ein zentraler Grundsatz.22

Wie kamen die Heiligen der Letzten Tage zu der Vorstellung von der Gottwerdung?

Die ersten Mitglieder der Kirche entstammten einer Schicht, in der englischsprachige Protestanten tonangebend waren. Die Mehrheit ging von einer Creatio ex nihilo aus und teilte das Bekenntnis von Westminster, wonach Gott ein Wesen „ohne Körper, Körperteile oder Leidenschaften“ ist.23 Kaum einer wusste wohl etwas über die Vielfalt des christlichen Glaubens in den ersten Jahrhunderten nach dem Wirken Jesu Christi oder über die frühen christlichen Schriften zum Thema Gottwerdung. Die Offenbarungen, die Joseph Smith dann empfing, wichen jedoch von den vorherrschenden Vorstellungen seiner Zeit ab. Durch die darin enthaltenen Lehren wurde bei einigen die Debatte über das Wesen Gottes, die Schöpfung und die Menschheit wieder eröffnet.

Aus den ersten Offenbarungen an Joseph Smith ergab sich, dass der Mensch als Abbild Gottes erschaffen wurde und dass Gott sich intensiv um seine Kinder kümmert. Ein Prophet im Buch Mormon „sah den Finger des Herrn“ und war erstaunt darüber, dass der Mensch in seiner körperlichen Gestalt wirklich als Abbild Gottes erschaffen wurde.24 In einer anderen frühen Offenbarung sah Henoch (der in der Bibel „mit Gott [wandelte]“ 25), dass Gott über seine Schöpfung weinte. Als Henoch fragte: „Wieso kannst du weinen?“, erfuhr er, dass Gottes Mitgefühl angesichts von menschlichem Leiden ein charakteristischer Ausdruck seiner Liebe ist.26 Joseph Smith erfuhr außerdem, dass Gott sich für seine Kinder die gleiche Art von erhöhtem Dasein wünscht, die auch er genießt. Der Herr hat gesagt: „Dies ist mein Werk und meine Herrlichkeit – die Unsterblichkeit und das ewige Leben des Menschen zustande zu bringen.“27

Im Jahr 1832 hatten Joseph Smith und Sidney Rigdon eine Vision vom Leben nach dem Tod. In dieser Vision erfuhren sie, dass durch eine allgemeine Auferstehung Gerechte und Ungerechte gleichermaßen unsterblich werden sollten. Es sollten aber nur diejenigen, „die durch Glauben überwinden und vom Heiligen Geist der Verheißung gesiegelt sind“, die Fülle der Gnade Gottes empfangen und „Götter [werden], nämlich die Söhne Gottes“28. In einer weiteren Offenbarung wurde alsbald bestätigt, dass „die Heiligen … von seiner Herrlichkeit erfüllt werden und ihr Erbteil empfangen und ihm gleich gemacht werden“29. Der Begriff Erhöhung beschreibt in der Kirche Jesu Christi den herrlichen Lohn, den vollen Erbteil als Kind des himmlischen Vaters zu empfangen, der durch das Sühnopfer Christi denjenigen zugänglich ist, die gegenüber den Gesetzen und Verordnungen des Evangeliums gehorsam sind.30

Neben dieser beeindruckenden Lehre über die potenzielle Zukunft des Menschen wurden weitere Aussagen über die Vergangenheit der Menschheit offenbart. Mit der Zeit empfing Joseph Smith weitere Offenbarungen. Er erfuhr, dass das Licht oder die Intelligenz im Innersten der menschlichen Seele „nicht erschaffen oder gemacht [wurde] und … es auch gar nicht [werden kann]“. Gott ist der Vater von jedem menschlichen Geist. Weil nur „Geist und Element, untrennbar verbunden, … eine Fülle der Freude [empfangen]“; stellte er einen Plan vor, wie die Menschen einen leiblichen Körper erhalten und sich in diesem sterblichen Leben entwickeln könnten, um eine Fülle der Freude zu erlangen. Somit ist die Geburt auf Erden nicht der Beginn des Lebens: „Der Mensch war auch im Anfang bei Gott.“31 Joseph Smith erklärte darüber hinaus, dass die stoffliche Welt ewige Wurzeln habe. Damit wies er das Konzept einer Schöpfung ex nihilo vollkommen zurück. 1839 sagte er in einer Predigt: „Erde, Wasser usw. – all dies existierte in einem elementaren Zustand von Ewigkeit her.“32 Gott schuf das Universum aus bereits vorhandenen Elementen.

In den letzten zwei Jahren seines Lebens empfing Joseph Smith weitere Offenbarungen über das göttliche Wesen und die Erhöhung. In einer Offenbarung, die im Juli 1843 aufgezeichnet wurde, wird die Erhöhung mit der ewigen Ehe in Verbindung gebracht. Der Herr erklärte, dass jeder, der die Bündnisse hält – darunter auch den Bund der ewigen Ehe –, „alle Höhen und Tiefen ererben“ werde. „Dann“, so heißt es in der Offenbarung, „werden sie Götter sein, weil sie kein Ende haben“. Sie werden „eine Fortsetzung der Samen [erhalten], für immer und immer“33.

Im folgenden April fühlte sich Joseph Smith „Gott näher als je zuvor in seinem Leben“34. Smith sprach bei einer allgemeinen Versammlung der Kirche, zu der sich die Heiligen zusammengefunden hatten, über das Wesen Gottes und die Zukunft der Menschheit. Er nutzte diese Gelegenheit unter anderem dazu, über den Tod eines Mitglieds der Kirche namens King Follett zu sprechen, der einen Monat zuvor unerwartet verstorben war. Als er aufstand, um zu sprechen, wehte ein heftiger Wind, woraufhin Smith seine Zuhörer bat, ihm ihre „innigste Aufmerksamkeit“ zu schenken und zu beten, „[der Herr] möge mir die Lungen stärken“ und dem Wind Einhalt gebieten, bis er seine Botschaft überbracht habe.35

„Was für ein Wesen ist Gott?“, fragte er. Das müssten die Menschen wissen, sagte er, denn „wenn der Mensch das Wesen Gottes nicht begreift, dann begreift er auch sich selbst nicht“36. Mit diesem Satz schloss der Prophet die Kluft, die durch jahrhundertelange Verwirrung zwischen Gott und der Menschheit entstanden war. Das menschliche Wesen hat einen göttlichen Kern. Gott „war einst so, wie wir jetzt sind“, und „jeder Geist, den Gott je auf die Welt gesandt hat, hat es [ebenso] in sich, größer werden zu können“. Joseph Smith verkündete, dass schon lange vor der Erschaffung der Welt Gott „sich inmitten“ dieser Wesen befand und es „für richtig [hielt], Gesetze wirksam werden zu lassen, die den übrigen einen ebensolchen Fortschritt ermöglichen konnten“37 und durch die sie wie er „erhöht“ werden konnten.38

Smith sagte den Heiligen, die sich versammelt hatten: „Ihr müsst nun lernen, selbst ein Gott zu werden.“39 Um dies zu erreichen, müssten die Heiligen lernen, göttlich oder mehr wie Gott zu sein. Dies sei ein kontinuierlicher Vorgang, der Geduld, Glauben, ständige Umkehr, Gehorsam gegenüber den Geboten des Evangeliums und Vertrauen auf Christus erfordere. So wie man eine Leiter hinaufsteigt, müsse jeder für sich die „ersten Grundsätze des Evangeliums“ lernen und sich über die Grenzen irdischen Wissens hinaus weiterbilden, um zu gegebener Zeit die „letzten Grundsätze des Evangeliums“ zu lernen.40 „In dieser Welt kann man nicht alles begreifen“, sagte Smith.41 „Es wird nach dem Begräbnis lange dauern, alles zu verstehen.“42

Es war das letzte Mal, dass der Prophet bei einer allgemeinen Versammlung sprach. Drei Monate später stürmte eine Pöbelhorde das Gefängnis von Carthage und Joseph Smith und sein Bruder Hyrum erlitten den Märtyrertod.

Welche Auffassung vom Wesen Gottes vertritt die Kirche seit der Zeit Joseph Smiths?

Seit dieser Predigt, die unter dem Namen King-Follett-Vortrag bekannt ist, wird in der Kirche gelehrt, dass der Mensch sich weiterentwickeln kann, bis er erhöht und wie Gott ist. Lorenzo Snow, der fünfte Präsident der Kirche, prägte diesen bekannten Zweizeiler: „Wie der Mensch heute ist, so war einst Gott; wie Gott heute ist, so kann der Mensch einst werden.“43 Über den ersten Teil dieses Ausspruchs ist nur wenig offenbart worden. Er wird infolgedessen wenig erläutert. Als Präsident Gordon B. Hinckley 1997 einmal in einem Interview über dieses Thema befragt wurde, erklärte er: „Das führt uns zu ziemlich tiefgehenden theologischen Fragen, über die wir nicht allzu viel wissen.“ Als er über den Glauben an das göttliche Potenzial des Menschen befragt wurde, erwiderte Präsident Hinckley jedoch: „Nun, wie Gott ist, kann der Mensch werden. Wir glauben an ewigen Fortschritt, und zwar tief und fest.“44

Eliza R. Snow, eine Dichterin, die in der Kirche auch Führungsaufgaben hatte, freute sich über die Lehre, dass wir in vollkommener und umfassender Weise Gottes Kinder sind. Sie schrieb: „Ob ich gleich dich Vater nannte / durch des Geistes heilgen Trieb, / bis es du mir offenbartest, / mir es ein Geheimnis blieb.“ Den Heiligen der letzten Tage ist ebenfalls bewusst, dass ihre göttliche Herkunft nicht nur von einem himmlischen Vater, sondern auch von einer himmlischen Mutter herrührt. Diese Lehre brachte Eliza R. Snow mit folgenden Worten zum Ausdruck: „Sind im Himmel Eltern einzeln?“ Die Antwort lautet unmissverständlich: „Die Vernunft weist solches fort. Und sie sagt mit Kraft und Klarheit: / ‚Du hast eine Mutter dort!“45 Dieses Wissen spielt eine wichtige Rolle in der Lehre der Kirche Jesu Christi. Elder Dallin H. Oaks vom Kollegium der Zwölf Apostel sagte: „Unsere Theologie beginnt mit himmlischen Eltern. Unser höchstes Streben geht dahin, so zu werden, wie sie sind.“46

Das göttliche Wesen des Menschen und sein Potenzial, erhöht zu werden, werden bei Generalkonferenzen, in den Zeitschriften der Kirche und in weiterem von ihr veröffentlichten Material immer wieder erläutert. „Göttliches Wesen“ ist eines der acht Grundideale im Programm der Jungen Damen der Kirche. Die Auffassung der Kirche über die göttliche Herkunft, das göttliche Wesen und das göttliche Potenzial des Menschen kommt insbesondere auch in der Proklamation zur Familie zum Ausdruck. Die Themen göttliches Wesen und Erhöhung sind wichtige und wertvolle Lehren der Kirche.

Macht der Glaube an die Erhöhung die Heiligen der Letzten Tage zu Anhängern der Vielgötterei?

Bei Außenstehenden mag die Lehre vom menschlichen Streben, wie Gott zu sein, Bilder der antiken Götterwelt mit ihren rivalisierenden Gottheiten hervorrufen. Solche Bilder sind mit der Lehre der Kirche Jesu Christi jedoch nicht vereinbar. Die Kinder Gottes werden ihn immer anbeten. Davon sind die Heiligen der Letzten Tage überzeugt. Dass wir Fortschritt machen, ändert nichts daran, dass er unser Vater und unser Gott ist. Unsere erhöhte, ewige Beziehung mit ihm ist sogar Teil der „Fülle der Freude“, die er sich für uns wünscht.

Auch glauben die Heiligen der Letzten Tage fest an die grundlegende Einigkeit der Gottheit. Für sie sind Gottvater, Jesus Christus als der Sohn und der Heilige Geist zwar eigenständige Wesen, in Ihren Absichten und ihrer Lehre jedoch völlig eins.47 Und so fassen sie auch das Gebet Jesu auf, das er für seine Jünger in allen Zeitaltern sprach: „Alle sollen eins sein: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, sollen auch sie in uns sein.“48

Wenn der Mensch nicht im Einklang mit Gottes Güte lebt, kann er auch Gottes Herrlichkeit nicht erreichen. Joseph Smith hat erklärt, „dass die Mächte des Himmels nur nach den Grundsätzen der Rechtschaffenheit beherrscht und gebraucht werden können“. Wendet der Mensch sich von Gottes selbstlosen Absichten und Grundsätzen ab, „ziehen sich die Himmel zurück [und] der Geist des Herrn ist betrübt“49. Stolz ist unvereinbar mit Fortschritt, Uneinigkeit zwischen erhöhten Wesen ist unmöglich.

Wie stellen sich die Heiligen der Letzten Tage die Erhöhung vor?

Da der menschlichen Auffassung von der Realtität hier auf der Erde zwangsläufig Grenzen gesetzt sind, ist es für die Religion eine Herausforderung, ihr Bild von ewiger Herrlichkeit in passende Worte zu kleiden. Der Apostel Paulus schrieb: „Wir verkünden, … was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, was keinem Menschen in den Sinn gekommen ist: das Große, das Gott denen bereitet hat, die ihn lieben.“50 Diese Grenzen machen es Karikaturisten in der heutigen Kultur leicht, Heilsvorstellungen einen lächerlichen Anstrich zu geben. Zum Beispiel wird das, was in heiligen Schriften als tiefer Friede und überwältigende Freude über die Errettung beschrieben wird, häufig mit dem bekannten Bild von Menschen wiedergegeben, die nach dem Tod auf einer Wolke sitzen und Harfe spielen. Die Lehre der Erhöhung, wie sie die Kirche Jesu Christi vertritt, wird in den Medien oft in ähnlicher Weise auf das Bild von Menschen, die einen eigenen Planeten bekommen, verkürzt.

Eine Wolke und eine Harfe können aber kaum zufriedenstellend ewige Freude abbilden – auch wenn die meisten Christen sich wohl einig wären, dass inspirierte Musik ein kleiner Vorgeschmack auf die Freude über die ewige Errettung sein kann. Ebenso finden sich auch nur wenige Heilige der Letzten Tage in Karikaturen wieder, in denen sie ihren eigenen Planeten bekommen. Doch sie würden wohl zustimmen, dass die Ehrfurcht, die man vor der Schöpfung empfindet, ein Hinweis auf unser schöpferisches Potenzial in der Ewigkeit ist.

Die Mitglieder der Kirche sehen in heiligen Erlebnissen im irdischen Leben gern eine Vorschau auf die Erhöhung. Der göttliche Same zeigt sich für sie in der Freude, Kinder auf die Welt zu bringen und aufzuziehen, und in der tiefen Liebe, die sie für diese Kinder empfinden. Er zeigt sich in dem spontanen Bedürfnis, auf andere zuzugehen und ihnen voller Mitgefühl zu helfen. Er zeigt sich, wenn sie urplötzlich von der Schönheit und der Ordnung des Universums überwältigt werden. Er zeigt sich, wenn sie mit Gott Bündnisse eingehen und halten, die ihnen ein Gefühl der Sicherheit geben. Die Erhöhung ist für die Mitglieder der Kirche weniger die Vorstellung von dem, was sie einmal bekommen, sondern eher, wie die Beziehungen, die sie jetzt haben, noch reiner werden und auf eine höhere Stufe geführt werden können. In den heiligen Schriften steht: „Die gleiche gesellschaftliche Beziehung, die unter uns hier vorhanden ist, wird auch dort unter uns vorhanden sein, nur wird sie mit ewiger Herrlichkeit verbunden sein, welcher Herrlichkeit wir uns jetzt noch nicht erfreuen.“51

Wie wichtig ist die Lehre der Erhöhung im Glauben der Heiligen der Letzten Tage?

Der Gedanke, dass die Menschen ein göttliches Wesen und eine göttliche Zukunft haben, bestimmt bei den Heiligen der Letzten Tage darüber, wie sie grundlegende Lehren auffassen. Am wichtigsten ist vielleicht, dass der Glaube an unser göttliches Wesen uns hilft, das Sühnopfer Jesu Christi noch dankbarer anzunehmen. Viele christliche Theologen machen deutlich, wie groß das Ausmaß des Sühnopfers des Erretters ist, indem sie hervorheben, wie verderbt der Mensch ist. Die Heiligen der Letzten Tage begreifen das Sühnopfer Jesu Christi jedoch als etwas, was den Menschen ein enormes Potenzial erschließt. Es ermöglicht uns die Vergebung von Sünden und den Sieg über den Tod, befreit uns von unvollkommenen Beziehungen und heilt geistige Wunden, die unseren Fortschritt behindern. Es stärkt jedermann und befähigt ihn, sich christliche Eigenschaften anzueignen.52 Die Heiligen der Letzten Tage glauben, dass man nur durch das Sühnopfer Jesu Christi zuverlässig auf ewige Herrlichkeit hoffen kann. Die Macht des Sühnopfers ist in ihrer Fülle nur durch Glauben an Jesus Christus, Umkehr, Taufe und die Gabe des Heiligen Geistes zu erlangen. Man muss den Weisungen und dem Beispiel Christi folgen und dies bis ans Ende durchhalten.53 Demgemäß werden diejenigen, die wie Gott werden und in die Fülle seiner Herrlichkeit eingehen, als Menschen beschrieben, die „vollkommen gemacht [sind] durch Jesus, den Mittler des neuen Bundes, der mit dem Vergießen seines eigenen Blutes dieses vollkommene Sühnopfer bewirkt hat“54.

Das Wissen um das göttliche Potenzial des Menschen wirkt sich auch darauf aus, wie die Heiligen der Letzten Tage andere Evangeliumsgrundsätze verstehen – beispielsweise, wie wichtig göttliche Gebote sind, welche Rolle die Tempel spielen und wie heilig die sittliche Entscheidungsfreiheit eines jeden Menschen ist. Der Glaube, dass die Menschen wirklich Gottes Kinder sind, hat somit auch Einfluss auf das Verhalten und die Einstellung der Heiligen der Letzten Tage. Selbst wenn sie beispielsweise in einer Gesellschaft leben, in denen zwangloser und vorehelicher Sex als akzeptabel gelten, haben sie eine tiefe Achtung vor der gottgegebenen schöpferischen und bindenden Kraft sexueller Intimität. Sie bleiben ihrer Verpflichtung treu, einen höheren Maßstab dafür anzulegen, wie mit diesen heiligen Kräften umgegangen wird. Studien belegen, dass Heilige der Letzten Tage besonders viel Wert darauf legen, eine Ehe zu führen und Eltern zu werden.55 Zum Teil liegt das daran, dass sie so fest daran glauben, dass sie auch Eltern im Himmel haben, und entschlossen sind, dieses Kennzeichen des Göttlichen anzustreben.

Zum Abschluss

Alle Menschen sind Kinder liebevoller himmlischer Eltern und tragen den Samen des Göttlichen in sich. In seiner unendlichen Liebe fordert Gott seine Kinder auf, mit der Gnade Gottes durch das Sühnopfer des Herrn Jesus Christus ihr ewiges Potenzial zu entwickeln.56 Die Lehre, dass der Mensch ein ewiges Potenzial hat, wie der Vater im Himmel zu werden, ist ein wesentlicher Punkt im Evangelium Jesu Christi. Sie bewegt das Herz eines glaubenstreuen Heiligen der Letzten Tage zu Liebe, Hoffnung und Dankbarkeit.

Quellen

  1. „Die Familie – eine Proklamation an die Welt“, Liahona, November 2010, Umschlagrückseite
  2. „Die Familie – eine Proklamation an die Welt“, Umschlagrückseite
  3. Genesis 1:26,27
  4. Genesis 2:17; 3:22
  5. Psalm 82:6
  6. Johannes 10:33,34
  7. Matthäus 5:48. Das Wort vollkommen in Matthäus 5:48 kann auch mit ganz oder vollendet übersetzt werden, was bedeutet, ein Endziel zu haben und sich unaufhörlich um etwas zu bemühen (siehe Russell M. Nelson, „Die kommende Vollkommenheit“, Der Stern, Januar 1996, Seite 78f.).
  8. 2 Petrus 1:4
  9. Apostelgeschichte 17:29; Römer 8:16,17
  10. Offenbarung 3:21
  11. Norman Russell, The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition, 2004, Seite 6
  12. Irenäus, „Against Heresies“ in: Alexander Roberts und James Donaldson, Hg., The Ante-Nicene Fathers: Translations of the Writings of the Father Down to A.D. 325, 1977, Band 1, Seite 526. Deutscher Text unter http://www.unifr.ch/bkv/kapitel716.htm
  13. Clemens von Alexandrien, „Exhortation to the Heathen“, in Roberts und Donaldson, The Ante-Nicene Fathers, Band 2, Seite 174. Deutscher Text unter http://www.unifr.ch/bkv/kapitel2117-7.htm
  14. Basilius der Große, „On the Spirit“ in Philip Schaff und Henry Wace, Hg., A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, 2. Auflage, 1994, Band 8, Seite 16
  15. Es gibt wahrscheinlich ebenso wesentliche Unterschiede wie Ähnlichkeiten zwischen der Anschauung der Kirchenväter und den Lehren der Heiligen der Letzten Tage. Für Anregungen zur Diskussion über die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den Heiligen der Letzten Tage und dem, wie man in zeitgenössischen orthodoxen Glaubensrichtungen die Erhöhung auffasst, siehe Jordan Vajda, „Partakers of the Divine Nature: A Comparative Analysis of Patristic and Mormon Doctrines of Divinization“, Occasional Papers Series, Nr. 3, 2002, abrufbar unter maxwellinstitute.byu.edu.
  16. Siehe Wladimir Charlamow, „Rhetorical Application of Theosis in Greek Patristic Theology“, in Michael J. Christensen und Jeffery A. Wittung, Hg., Partakers of the Divine Nature: The History and Development of Deification in the Christian Traditions, 2008, Seite 115
  17. Zitiert in Russell, Doctrine of Deification, Seite 1; Hervorhebung hinzugefügt. Deutscher Text unter http://www.unifr.ch/bkv/kapitel3704-2.htm
  18. Im zweiten Jahrhundert sagte der Kirchenvater Justin der Märtyrer: „Und wir sind ferner gelehrt worden, dass er im Anfange, weil er gut ist, alles aus formloser Materie der Menschen wegen erschaffen hat.“ (The First Apology of Justin, in Roberts und Donaldson, Ante-Nicene Fathers, Band 1, Seite 165; siehe auch Frances Young, „‚Creatio Ex Nihilo‘: A Context for the Emergence of the Christian Doctrine of Creation“, Scottish Journal of Theology 44, Nr. 1, 1991, Seite 139–151; Markus Bockmuehl, „Creation Ex Nihilo in Palestinian Judaism and Early Christianity“, Scottish Journal of Theology 66, Nr. 3, 2012, Seite 253–270. Deutscher Text unter http://www.unifr.ch/bkv/kapitel77-9.htm
  19. Für weitere Informationen über die Hintergründe im zweiten Jahrhundert, aus denen die Creatio ex nihilo entstanden ist, siehe Gerhard May, Schöpfung aus dem Nichts: Die Entstehung der Lehre von der creatio ex nihilo, 1978.
  20. Siehe Terryl L. Givens, When Souls Had Wings: Pre-Mortal Existence in Western Thought, 2010
  21. Für kurze Zeit lebte die Lehre von der Gottwerdung im westlichen Christentum des 17. Jahrhunderts durch eine Gruppe englischer Geistlicher wieder auf, die sich die Cambridger Platoniker nannten (siehe Benjamin Whichcote, „The Manifestation of Christ and the Deification of Man“, in C. A. Patrides, Hg., The Cambridge Platonists, 1980, Seite 70.).
  22. In „The Place of Theosis in Orthodox Theology“ beschreibt Andrew Louth, dass die orthodoxe Kirche sich auf „einen großen Bogen fokussiert, der von der Schöpfung bis zur Gottwerdung reicht“. Die katholische und protestantische Theologie hingegen seien auf einen „geringeren Bogen gerichtet, der vom Fall bis zur Erlösung reicht“ und somit das große Ganze ausschließt (in Christensen und Wittung, Partakers of the Divine Nature, Seite 35).
  23. Bekenntnis von Westminster, Artikel 2, 1646. Das Bekenntnis von Westminster wurde von der Synode von Westminster 1646 als eine Richtlinie für die Lehre, die Gottesverehrung und die Verwaltung der anglikanischen Kirche erarbeitet. Viele protestantische Kirchen haben sich seit der Niederschrift von seinen Inhalten leiten lassen.
  24. Ether 3:6; siehe auch Lehre und Bündnisse 130:22; Mose 6:8,9. Zur Lehre Joseph Smiths über Gottes leiblichen Körper siehe David L. Paulsen, „The Doctrine of Divine Embodiment: Restoration, Judeo-Christian, and Philosophical Perspectives“, BYU Studies 35, Nr. 4, 1995/96, Seite 13–39, abrufbar unter byustudies.byu.edu.
  25. Genesis 5:22
  26. Siehe Mose 7:31-37. Für tiefergehende Einblicke in diese Darstellung siehe Terryl Givens und Fiona Givens, The God Who Weeps: How Mormonism Makes Sense of Life, 2012.
  27. Mose 1:39
  28. Lehre und Bündnisse 76:53,58
  29. Lehre und Bündnisse 88:107
  30. Siehe Dallin H. Oaks, „Keine anderen Götter“, Liahona, November 2013; Russell M. Nelson, „Errettung und Erhöhung“, Liahona, Mai 2008; siehe auch 3. Glaubensartikel
  31. Lehre und Bündnisse 93:29,33
  32. Joseph Smith, Ansprache vor dem 8. August 1839, in Andrew F. Ehat und Lyndon W. Cook, Hg., The Words of Joseph Smith: The Contemporary Accounts of the Nauvoo Discourses of the Prophet Joseph, 1980, Seite 9; auch abrufbar unter josephsmithpapers.org
  33. Lehre und Bündnisse 132:19,20
  34. Wilford Woodruff Journal, 6. April 1844, Historisches Archiv der Kirche, Salt Lake City
  35. Der Diskurs vom 7. April 1844, wie er von William Clayton berichtet wurde, kann unter josephsmithpapers.org abgerufen werden. Der King-Follett-Vortrag stellt den detailliertesten bekannten Diskurs von Joseph Smith zur göttlichen Natur und zur Erhöhung dar. Jedoch ist zu beachten, dass aufgrund des Windes an dem Tag, als die Predigt gehalten wurde, und der technisch eingeschränkten Möglichkeiten der Niederschrift der genaue Wortlaut der Predigt unklar ist. Durch die partiellen Berichte von vier Zeugen und einen früh veröffentlichten Bericht haben wir eine, wenn auch unvollkommene, Aufzeichnung dessen, was Joseph Smith bei diesem Anlass gesagt hat. Diese Worte geben uns einen Einblick in die Bedeutung zahlreicher Schriftstellen. Der überlieferte Text der Predigt ist jedoch nicht kanonisiert und sollte für sich allein nicht als feststehende Lehre betrachtet werden. Für die Berichte von Willard Richards, William Clayton, Thomas Bullock und Wilford Woodruff und die Ausgabe von Times and Seasons vom 15. August 1844 siehe „Accounts of the ‚King Follett Sermon‘“ auf der Internetseite für die Joseph-Smith-Papiere.
  36. Diskurs vom 7. April 1844, Bericht von Willard Richards, zu finden auf josephsmithpapers.org
  37. Diskurs vom 7. April 1844, Bericht von William Clayton, zu finden auf josephsmithpapers.org
  38. Diskurs vom 7. April 1844, Bericht von Wilford Woodruff, zu finden auf josephsmithpapers.org
  39. Diskurs vom 7. April 1844, Bericht von William Clayton, zu finden auf josephsmithpapers.org
  40. Diskurs vom 7. April 1844, Bericht von Thomas Bullock, zu finden auf josephsmithpapers.org
  41. Diskurs vom 7. April 1844, Bericht von William Clayton, zu finden auf josephsmithpapers.org
  42. Diskurs vom 7. April 1844, Bericht von Wilford Woodruff, zu finden auf josephsmithpapers.org
  43. Eliza R. Snow, Biography and Family Record of Lorenzo Snow, 1884, Seite 46. Den Zweizeiler, der nie in den Kanon der heiligen Schriften aufgenommen wurde, gibt es in mehreren Fassungen, siehe The Teachings of Lorenzo Snow, Hg. Clyde J. Williams, 1996, Seite 1–9.
  44. Don Lattin, „Musings of the Main Mormon“, San Francisco Chronicle, 13. April 1997; siehe auch David Van Biema, „Kingdom Come“, Time, 4. August 1997, Seite 56
  45. Erstmals als Gedicht veröffentlicht, wurde dies später zu einem beliebten Kirchenlied. (Eliza R. Snow, „My Father in Heaven“, Times and Seasons, 15. November 1845, Seite 1039; „O mein Vater“, Gesangbuch, Nr. 190; siehe auch Jill Mulvay Derr, „The Significance of ‚O My Father' in the Personal Journey of Eliza R. Snow“, BYU Studies 36, Nr. 1, 1996/97, Seite 84–126, zu finden auf byustudies.byu.edu.) Weitere Ansichten der Heiligen der Letzten Tage über die himmlische Mutter siehe bei David L. Paulsen und Martin Pulido, „‚A Mother There‘: A Survey of Historical Teachings about Mother in Heaven“, BYU Studies 50, Nr. 1, 2011, Seite 70–97, zu finden auf byustudies.byu.edu.
  46. Dallin H. Oaks, „Der Abfall vom Glauben und die Wiederherstellung“, Der Stern, Juli 1995, Seite 76
  47. Siehe Lehre und Bündnisse 130:22
  48. Johannes 17:21
  49. Lehre und Bündnisse 121:36,37
  50. 1 Korinther 2:9
  51. Lehre und Bündnisse 130:2
  52. Siehe Alma 7:11,12
  53. Siehe 2 Nephi 31:20; 4. Glaubensartikel
  54. Lehre und Bündnisse 76:69
  55. Siehe „Mormons in America – Certain in Their Beliefs, Uncertain of Their Place in Society“, Pew Research, Religion and Public Life Project, 12. Januar 2012, zu finden auf pewforum.org
  56. Moroni 10:32,33; Schriftenführer, Stichwort „Gnade“

Die Kirche ist den Wissenschaftlern, auf deren Arbeit in diesem Artikel Bezug genommen wird, sehr dankbar; ihre Arbeit wird mit Erlaubnis verwendet.