麥基洗德聖職和權鑰
在教會中，聖職的權柄要在持有該聖職權鑰的聖職領袖指示下，才能運用。
我選擇進一步談談神的聖職，先前已經有三位演講者談到這個主題，他們教導我們聖職如何造福婦女、女青年和男青年的生活。
聖職是神所託付、用來從事祂的事工，使祂所有兒女獲益的神聖能力和權柄。聖職這個詞，指的並不是被按立到某個聖職職位或運用其權柄的人，持有聖職的人並不等同於聖職本身。雖然我們不應該只用聖職二字稱呼被按立的男性，但是稱他們為聖職持有人是恰當的。
聖職能力存在於教會，也存在於家庭組織中，但是聖職能力和聖職權柄在教會運作的方式，與在家庭中運作的方式不同，這一切都是按照主制定的原則來進行的。神的計畫的目的，是引領祂的兒女獲得永生，塵世的家庭是這計畫不可或缺的部分。教會的存在是要提供必要的教義、權柄和教儀，使家庭關係可以延續到永恆。因此，家庭組織和耶穌基督的教會有著相輔相成的關係。聖職的祝福，如圓滿的福音，以及洗禮、證實、接受聖靈的恩賜、聖殿恩道門和永恆婚姻等教儀，是平等地提供給男性和女性的。1
我們這裡談到的聖職是麥基洗德聖職，這聖職是在福音復興的開端復興的。約瑟·斯密和奧利佛·考德里接受彼得、雅各、約翰按立，這三人宣告自己「擁有國度和圓滿時代福音期的各權鑰」（教義和聖約128：20）。這三位資深使徒從救主那裡獲得此項權柄。聖職中所有其他權柄和職位，都附屬於麥基洗德聖職（見教義和聖約107：5），因為該聖職「持有會長團的權利，在世上每個時代，有管轄教會中一切職位的能力和權柄」（教義和聖約107：8）。
在教會中，無論是較大的聖職（麥基洗德聖職），或較小的聖職（亞倫聖職），都要在主教或會長等持有該聖職權鑰的聖職領袖指示下，才能運用其權柄。若要了解教會中聖職權柄的運用方式，我們必須了解聖職權鑰的原則。
雖然彼得、雅各、約翰授予了國度中的麥基洗德聖職權鑰，但聖職權鑰的復興並沒有因此而完成；有些聖職權鑰是後來才復興的。本福音期第一座聖殿在俄亥俄嘉德蘭奉獻之後，摩西、以利亞和以來加三位先知復興了「這福音期的權鑰」，包括與聚集以色列和主的聖殿事工有關的權鑰（見教義和聖約第110篇），正如艾寧會長剛才已極有說服力地描述那樣。
對於權鑰的作用，大家最熟悉的例子就是執行聖職教儀。教儀是一種莊嚴的行為，代表著聖約的訂立和祝福的應許。在教會中，所有的教儀在執行之前，都要經過持有該教儀權鑰的聖職領袖授權。
最常見的，是在一位持有聖職權鑰之人的指示下，由被按立到某個聖職職位的人來執行教儀。例如，亞倫聖職各職位的持有人，在持有亞倫聖職權鑰的主教的權鑰和指示下，執行聖餐教儀。這相同的原則，也適用於婦女在聖殿中執行的聖職教儀。雖然婦女並未持有聖職職位，但是她們是在持有聖殿教儀權鑰的聖殿會長授權下，執行神聖的聖殿教儀。
在持有權鑰之人的指示下，運用聖職權柄的另一個例子，就是蒙召喚去教導福音的男女，在自己支會的班級裡，或是在傳道地區從事教導工作。其他的例子包括：有些人在支會或支聯會持有權鑰的聖職領袖的按手選派和指示下，在支會裡擔任領導職位，並因為召喚而在其領袖職務上運用聖職權柄。這是在耶穌基督後期聖徒教會中，運用和享有聖職權柄和能力的方式。2
在後期聖徒的家庭中，也會運用聖職權柄來實現聖職祝福。我所謂的家庭，是指一對已婚的男女和他們的孩子，而男子持有聖職；也包括因死亡或離婚而導致理想關係出現變化的家庭。
在特定職位的權鑰持有人的指示下，才能運用聖職權柄，是教會中一項基本的原則，但不適用於家庭。例如，一位父親藉著他持有的聖職權柄，在家庭中主領並運用聖職。他不需要得到持有聖職權鑰的人的指示或核准，就可以履行他各樣的家庭職責，包括：給予家人忠告，舉行家庭會議，給予妻兒聖職祝福，或是給家人或其他人治病的祝福。3教會的持有權柄人員會教導我們的家人，但不會針對在家庭中運用聖職權柄給予指示。
這相同的原則也適用於缺少父親而由母親當家的情況。此時母親要在家中主領，她要透過聖殿恩道門和印證教儀，將聖職的能力和祝福帶入家庭。儘管她無法像只有持有某個聖職職位的人那樣，能獲得授權來給予聖職祝福，但是她可以履行家庭領導者的所有其他職責。這樣做，她就是在家庭中的領導職位上運用聖職能力，為自己主領的子女帶來益處。4
如果父親能在自己的家庭中光大他的聖職，就能和他所做的其他事情一樣，促成教會的使命。持有麥基洗德聖職的父親應該「藉著勸說、恆久忍耐、溫和、溫柔，和不虛偽的愛」（教義和聖約121：41），來運用他們的權柄。這項運用所有聖職權柄的高標準，在家庭中至關重要。聖職持有人也應當遵守誡命，好讓自己獲得聖職的能力，為家人作各種祝福。他們應當培養充滿愛的家庭關係，這樣家人才會想要向他們要求祝福。父母應當鼓勵多在家庭中執行聖職祝福。5
在這次總會大會期間，當我們擔憂塵世致命的流行病，而想尋求短暫的庇護，那麼我們已學到了偉大的永恆原則。我要鼓勵各位，讓我們的眼睛「專一」，來接受這些永恆真理，好使我們的身體「充滿光明」（尼腓三書13：22）。
在聖經和摩爾門經中，記載了救主對群眾的講道，祂教導說，塵世的身體可以充滿光明，也可以充滿黑暗。我們當然想要充滿光明，救主也教導了我們要怎麼做到這一點。我們應該聆聽永恆真理的信息。祂以我們的眼睛為例，我們透過眼睛，讓光進入身體。如果我們的眼睛「專一」——換句話說，如果我們專注於獲得永恆的光明和理解力——祂解釋說：「全身就充滿光明」（馬太福音6：22；尼腓三書13：22）。但如果我們的「眼睛……邪惡」——也就是說，如果我們尋求邪惡，讓邪惡進入我們身體——祂警告說：「全身就充滿黑暗」（第23節）。換句話說，我們的身體裡面是光明或黑暗，取決於我們如何看待——或接受——我們學到的永恆真理。
我們應當遵照救主的邀請去尋索、求問，以便了解永恆真理。祂應許我們，天父很樂意教導每個人他們所尋求的真理（見尼腓三書14：8）。如果這是我們想要的，並眼睛專一地來接受，救主應許我們，永恆真理「就給〔我們〕開門」（見尼腓三書14：7-8）。
相反地，撒但急於在重要的事情上混亂我們的思想，或將我們引入歧途，例如神的聖職運作這件事。救主警告，這樣的「假先知；他們披著羊皮到你們這裡來，裡面卻是殘暴的狼」（尼腓三書14：15）。祂給我們這個檢驗方法，幫助我們從令人困惑的不同教導中選擇真理：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（尼腓三書14：16），「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」（第18節）。因此，我們應該注意「果子」，也就是學到的原則產生什麼結果，以及教導這些原則的人。我們聽到許多反對教會及其教義、政策和領袖的聲音，對於這些人的反對，前面所說的就是最好的答案。要遵照救主所教導的檢驗方法，注意那些果子，也就是結果。
當我們想到耶穌基督的福音和復興教會的果子，就令我們欣喜不已，因為在活著的成員一生當中，這教會從西部山區各地的小單位，發展到超過1600萬成員，而且大部分成員居住在美國以外的國家。這樣的成長讓我們感覺到，教會協助成員的能力增加了。無論是遵守誡命、履行宣講復興福音的責任、聚集以色列，以及在世界各地建造聖殿等方面，我們都提供協助。
我們由羅素·納爾遜會長這位先知帶領，在他領導的兩年多時間裡，主善用他的領導能力，達到我們感受到的進步。現在，我們蒙福能聽到納爾遜會長演講，他會教導我們如何在這充滿挑戰的時代裡，在耶穌基督復興的教會中更加進步。
我見證這些事情是真實的，也要與你們一同為即將演講的先知祈禱，奉耶穌基督的名，阿們。■