警告之聲
雖然先知對於警告的責任感受特別深刻，但是其他人也負有同樣的責任。
先知以西結大約出生在李海一家離開耶路撒冷的二十年前。公元前597年，尼布甲尼撒俘虜了許多人到巴比倫，25歲的以西結也在其中，就我們所知，他在那裡度過了餘生。他屬於亞倫祭司家系，並在30歲的時候成為先知。
耶和華在委派以西結的時候，用了守望人這個隱喻。
「〔守望的人〕見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，
「凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的〔血〕就必歸到自己的頭上。」
另一方面，「倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，……我卻要向守望的人討他喪命的〔血〕。」
接著，耶和華直接對以西結說：「人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」這項警戒就是要人遠離罪惡。
「我對惡人說：『惡人哪，你必要死！』你—以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的〔血〕。
「倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。」
「再者，我對惡人說：『你必定死亡！』他若轉離他的罪，行正直與合理的事：……
「他所犯的一切罪必不被記念。他行了正直與合理的事，必定存活。」
很有意思的是，這項警戒也適用於義人。「我對義人說：『你必定存活！』他若倚靠他的義而作罪孽，他〔的一切正義行為〕都不被記念。他必因所作的罪孽死亡。」
神為了懇求祂的兒女，便告訴以西結：「你對他們說，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」
我們的天父和救主並非急切地想要定我們的罪，祂們為我們的幸福著想，懇請我們悔改，因為祂們全然知道「邪惡絕非〔也永遠不會〕幸福。」因此以西結與他前前後後的每位先知，都全心全意地宣講神的話，警告所有願意遠離靈魂的敵人撒但，並「藉著全人類的偉大中保……選擇自由和永生」的人。
雖然先知對於警告的責任感受特別深刻，但是其他人也負有同樣的責任。事實上，「每一個被警告過的人，應當警告他的鄰人。」我們已獲得對偉大幸福計劃的知識——以及要履行的相關誡命——就應該渴望去分享這份知識，因為它會使生命全然改觀，無論是今生或永恆。如果我們問道：「誰是我該警告的鄰人？」答案肯定可以在一個比喻中找到，那比喻的開頭是這樣的：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中」，這般描述下去。
思考好撒馬利亞人這項比喻的前後背景，提醒我們記得「誰是我的鄰人？」這個問題與兩大誡命是息息相關的：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主——你的神；又要愛鄰舍如同自己。」提高警告之聲的動機是愛，亦即對神和對同胞之愛。警告是關心的表現。主指示我們，「要溫和、謙卑地」提出警告，要「藉著勸說、恆久忍耐、溫和……，和不虛偽的愛」提出警告。警告可能是迫切的，像是警告孩子不要用手去碰火的時候，那警告必須清楚，有時也必須很堅決。有時候，「當被聖靈感動時，」會以訓誡的方式提出警告，但永遠都是以愛為基礎。例如，我們都親眼目睹激勵傳教士去服務和付出犧牲的那種愛。
的確，愛會驅使父母去警告他們最親近的「鄰人」，也就是他們的子女。這意謂著要教導他們福音真理，並為福音真理向他們作見證。這意謂著要教導子女了解基督的教義：即信心、悔改、洗禮和聖靈的恩賜。主提醒為人父母者：「我已命令你們在光和真理中教養子女。」
父母在負起警告的責任時，有一項很關鍵的要素就是，不僅要描繪罪惡會帶來令人沮喪的後果，也要講述服從誡命所帶來的喜樂。想想以挪士說的話，是什麼促使他去尋求神，獲得罪的赦免，進而歸信：
「看啊，我到森林去打獵，而那些我常聽到父親講的，關於永生和聖徒的喜樂的話，深深印在我心中。
「我的靈魂飢餓；我跪在造物主前，用熱烈的禱告與祈求……向祂呼求。」
由於耶穌無與倫比的愛，也由於祂關心其他人和他們的幸福，因此祂毫不遲疑地發出警告。在開始塵世聖工時，「耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」由於祂知道並非任何一條路都能通往天國，因此祂命令：
「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；
祂把時間花在罪人身上，說道：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」
至於文士、法利賽人和撒都該人，耶穌卻毫不妥協地譴責他們假冒為善。祂的警告和命令是直接的：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」當然，沒有人會指控救主不愛這些文士和法利賽人；畢竟祂受苦、死亡也是為了拯救他們。但就是因為愛他們，祂不能讓他們陷入罪中，而沒有清楚地糾正他們。有位評論家寫道：「耶穌教導門徒去做祂所做的事：要歡迎每個人，但也要教導什麼是罪，因為愛人就必須警告人們，讓他們知道什麼會傷害他們。」
有時候，提高警告之聲的人會被認為是在論斷，因而不被人理會。然而矛盾的是，聲稱真理是相對的、道德標準是個人喜好問題的人，往往會對那些不接受當前「正確思考」規範的人提出極嚴厲的批評。有位作家稱這種現象為「恥感文化」：
「在罪感文化裡，你是藉由自己的良知來知道自己是好或壞。在恥感文化裡，你是藉由人們對你的評論，藉由這些評論是在讚賞或排斥你，來知道自己是好或壞。……〔在恥感文化裡，〕道德生活不是建立在是非對錯上，而是在人們的接納或排斥。……
「……在以接納和排斥為基礎的道德體系裡，每個人永遠都不會有安全感，因為沒有恆久不變的標準，而是根據群眾一直在改變的判斷。這是一種過度敏感、過度反應、時常引發道德恐慌的文化，在這種文化裡，每個人都感覺不得不隨眾附和。……
「……罪感文化可能是嚴厲的，但至少你可以痛恨罪，而仍然愛罪人。現代的恥感文化聲稱很重視接納與包容，但是對那些意見相左和格格不入的人，卻出奇地殘酷無情。」
與此相反的是「救贖主這塊磐石」，這磐石是公義與美德的根基，穩固且永久。擁有神不變的律法，使我們可以選擇自己的命運，比被社群媒體暴徒難以捉摸的潛規則和憤怒所挾持，確實好太多了。認識真理比「被一切異教之風搖動，飄來飄去」，確實好太多了。悔改並努力奉行福音的標準，比假裝沒有對錯，在罪與懊悔之中衰弱不振，確實好太多了。
主已宣告：「警告之聲將藉著我在這末世揀選的門徒的口，傳給所有的人。」身為守望人和門徒的我們，不能對這條「更妙的道」保持中立。就像以西結一樣，我們不能看著刀劍臨到這地，卻「不吹角。」這並不是說我們應該大力地敲鄰居的門，或是站在公眾場所大喊「悔改吧！」想想看，我們確實有復興的福音，那是人們內心深處真心渴望擁有的。所以，警告之聲通常不只是用彬彬有禮的口吻，而且以詩篇作者的話來說，那是「歡樂〔之聲〕」。
德撒律新聞（Deseret News）的社論編輯哈爾·培道舉了一個例子，說明保持沉默本身所隱含的傷害。他寫道，雖然婚姻的概念在美國社會菁英份子之間仍是「知識辯論」上的議題，但對他們而言，在實際執行面上，婚姻本身並不是拿來辯論的。「這些菁英會結婚，維持婚姻關係，而且會確保他們的孩子享有穩固的婚姻所帶來的益處。……然而問題是，〔他們〕往往不會宣揚自己在做的事。」他們不想把這些事「強加」於那些確實能因他們在道德方面的領導而受益的人身上，但「大概是時候了，那些受過教育、有穩固家庭關係的人，請不要再假裝中立，要開始宣揚他們在婚姻和親子教養方面實際在做的事，……〔並且〕幫助其他美國同胞接受這樣的做法。」
我們相信，特別是你們新生的一代，會在公開場合及私底下支持福音的教導和教會的標準；在未來的日子裡，主必須仰賴你們青少年和年輕成人來成就祂的事工。不要丟下那些會接受真理的人，任由他們因無知而陷入困境和失敗。不要屈服於錯誤的寬容觀念，也不要因害怕而退縮——怕不方便、怕不被贊同，甚至怕受苦。要記住救主的應許：
「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！
「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
到頭來，我們都要為自己的選擇和所過的生活向神負責。救主宣告：「父派遣了我，使我得被高舉於十字架上；我被高舉於十字架後，才能吸引所有的人接近我，我怎樣被世人舉起，世人也要照樣被父舉起，站在我面前，按照他們行為的好壞受審判。」
我知道主是至高無上的，我要用阿爾瑪的話作請求：
「現在，我的弟兄〔姊妹〕們，我非常擔憂，甚至因擔憂而痛苦，我發自內心最深之處希望你們……拋棄罪惡，不要拖延你們悔改的日子。
「希望你們在主前謙抑自己，呼求祂的聖名，不斷警醒，不斷禱告，使你們不至受到超過你們所能承受的試探，使你們能由神聖之靈帶領，……
「對主有信心、抱著將獲得永生的希望、心中常懷神的愛，使你們在末日得被高舉而進入祂的安息。」
願我們每個人都能像大衛一樣對主說：「我未曾把你的公義藏在心裏；我已陳明你的信實和你的救恩；我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲！」奉耶穌基督的名，阿們。■