2010
Christus und die Kultur des Alten Testaments
Februar 2010


Christus und die Kultur des Alten Testaments

Durch ein aufmerksames Studium dieser bedeutenden heiligen Schrift lernen wir den Erlöser, sein ewiges Opfer und die Menschen, die seiner Geburt freudig entgegengesehen haben, mehr zu schätzen.

Wenn wir uns mit dem Alten Testament beschäftigen, müssen viele von uns sich zunächst von ihrer kulturellen Konditionierung lösen, um diese reichhaltige heilige Schrift unvoreingenommen betrachten zu können. Sobald wir nämlich heutige Vorstellungen auf eine Gesellschaft übertragen, die vor tausenden von Jahren existiert hat, wird uns das Alte Testament seltsam oder realitätsfremd erscheinen.

Aufgrund unserer kulturellen Konditionierung fragen wir uns vielleicht, warum es in der biblischen Gesellschaft Brauch war, dass die ältere Schwester vor der jüngeren heiratete (siehe Genesis 29:25,26), dass Frauen Wasser und andere Lasten auf den Schultern trugen (siehe Genesis 21:14; 24:15), dass man vom Kamel oder vom Esel abstieg, um jemanden respektvoll zu begrüßen (siehe Genesis 24:64; 1 Samuel 25:23), dass man sich vor anderen niederwarf oder verneigte (siehe Genesis 18:2,3; 19:1; 23:7,12; 42:6), dass Eltern eine Frau für ihren Sohn auswählten (siehe Genesis 21:21; 24:4; 38:6) oder dass Gäste sich die Füße wuschen, wenn sie bei ihrem Gastgeber ankamen (siehe Genesis 18:4; 19:2; 43:24).

Wir können die Bibel weder würdigen noch verstehen, wenn wir ihren Inhalt aus dem Zusammenhang reißen und in unsere moderne Gesellschaft versetzen. Vielmehr müssen wir unsere Denkart verändern, um die damalige Lebensweise besser zu verstehen.

Das Alte Testament enthält viele nützliche, interessante Informationen über die Kultur der alten Propheten, Völker und Zivilisationen – Informationen über Musik, Sprache, Kunst, Literatur, religiöse Institutionen, den Zahlungsverkehr, Nahrung, Kleidung, das kalendarische System, Heiratsbräuche und so weiter. Diese Kenntnisse wären schon allein aus kultureller und historischer Sicht interessant, aber das Studium des Alten Testaments bietet jedem, der sich mit dessen zuweilen schwer zugänglichem Inhalt befasst, einen viel größeren Lohn, der sein Leben verändern kann – es führt ihn zu Jesus Christus.

Das Alte Testament ist der erste Zeuge für den Erlöser und berichtet von einer Vielzahl kultureller und religiöser Gebräuche, die, typologisch oder prophetisch, auf Christus und sein Sühnopfer hinweisen. Fünf Beispiele aus dem Alten Testament verdeutlichen, wie verbreitet religiöse Gebräuche waren, die unser Verständnis von Jesus Christus, seinem Sühnopfer und unsere Beziehung zu ihm vertiefen.

Wie ein Lamm, das man zum Schlachten führt

Nach Jesu Leiden in Getsemani kamen „Judas [und] … die Soldaten und die Gerichtsdiener der Hohepriester und der Pharisäer … mit Fackeln, Laternen und Waffen“ (Johannes 18:3). Jesus unterwarf sich dieser Erniedrigung und ließ zu, dass der Mob ihn festnahm und fesselte (siehe Johannes 18:12).

Im Zeugnis des Johannes wird nicht berichtet, wie Jesus gefesselt wurde, aber Elder Bruce R. McConkie vom Kollegium der Zwölf Apostel (1915–1985) machte dazu eine eindrucksvolle Aussage. Er sagte, Jesus sei „mit einem Strick um den Hals“ abgeführt worden „wie ein gewöhnlicher Verbrecher“.1 Da diese Einzelheit nicht in den Evangelien zu finden ist, muss man sie der prophetischen Erkenntnis eines Propheten, Sehers und Offenbarers zuschreiben.

Der Strick um den Hals des Erlösers erinnert an den Brauch, wie ein gewöhnlicher Verbrecher festgehalten wurde. Er erinnert auch an einen weiteren Brauch, der heute noch im Heiligen Land praktiziert wird, dass nämlich ein einzelnes Schaf oder eine Ziege mit einem Strick um den Hals zum Schlachten geführt wird. Dieser Brauch hat seinen Ursprung in der Welt des Alten Testaments. In den Schriften des Alten Testaments wird dieses Ereignis im Leben Jesu vorausgesehen. Jesaja prophezeite, der Messias werde „misshandelt und niedergedrückt, aber er [tue] seinen Mund nicht auf … wie ein Lamm, das man zum Schlachten führt“ (Jesaja 53:7).

Das Opfer wird gehäutet

In Levitikus wird ein religiöser Brauch erwähnt, nämlich das Abhäuten des Stieres nach der Schlachtung: „Er soll dann den Stier vor dem Herrn schlachten, … dann soll er das Opfer abhäuten.“ (Levitikus 1:5,6.)

Nachdem das Opfertier geschlachtet worden war, musste derjenige, der das Opfer darbrachte, oder jemand, der das Priestertum trug, das Tier häuten. Das hebräische Wort psht, das hier mit „abhäuten“ übersetzt ist, wird meist im Sinne von „Gewänder ausziehen“ gebraucht (siehe Genesis 37:23; 1 Samuel 19:24; Ezechiel 16:39; 44:19).

Gehäutete Tieropfer waren ein Symbol für Jesus Christus. Ehe Jesus gekreuzigt wurde, zog man ihm rücksichtslos die Kleider und das Untergewand aus:

„Nachdem die Soldaten Jesus ans Kreuz geschlagen hatten, nahmen sie seine Kleider und machten vier Teile daraus, für jeden Soldaten einen. Sie nahmen auch sein Untergewand, das von oben her ganz durchgewebt und ohne Naht war.

Sie sagten zueinander: Wir wollen es nicht zerteilen, sondern darum losen, wem es gehören soll. So sollte sich das Schriftwort erfüllen: Sie verteilten meine Kleider unter sich und warfen das Los um mein Gewand. Dies führten die Soldaten aus.“ (Johannes 19:23,24.)

Präsident Spencer W. Kimball (1895–1985) schrieb dazu: „Wie muss er gelitten haben, als [die Soldaten] ihm die Kleider vom Leib rissen und so sein Schamgefühl verletzten, und ihm dann den purpurroten Mantel umlegten!“2

Das Häuten der Opfertiere war außerdem ein Sinnbild für die Geißelung Jesu. Als Jesus vor den römischen Statthalter Pontius Pilatus gebracht wurde, wurden ihm bei der Geißelung Hautfetzen abgerissen (siehe Matthäus 27:26). Vielleicht bezog sich Petrus auf diese Geißelung oder auf die später folgenden Nägelmale in den Händen und Handgelenken des Heilands, als er schrieb, Jesus habe „unsere Sünden mit seinem Leib“ getragen (1 Petrus 2:24). Jesaja hatte mehr als sieben Jahrhunderte zuvor diese Geißelung prophezeit. Er schrieb über den Erlöser: „Ich hielt meinen Rücken denen hin, die mich schlugen.“ (Jesaja 50:6.)

Das durchbohrte Brot

In mehreren Schriftstellen im Alten Testament werden Brotfladen erwähnt, die von Tempelbesuchern verzehrt oder zusammen mit anderen Opfergaben auf dem Altar verbrannt wurden (siehe Exodus 29:2; Levitikus 2:4; Numeri 6:15). Dieses Brot wird auf Hebräisch halah genannt (Plural halot), also „durchbohrtes“ Brot (abgeleitet von dem hebräischen Wortstamm hll, „durchbohren“). An anderen Stellen in der heiligen Schrift wird der hebräische Wortstamm (hll) im Sinne von durchbohren gebraucht, vor allem, wenn jemand von einem Schwert oder Pfeil getroffen wurde (vgl. 1 Samuel 31:3; Klagelieder 4:9).

Wir wissen nicht, warum dieses Brot halah genannt wurde, aber vielleicht wurde der Teig durchstochen, ehe er gebacken wurde. Das „durchbohrte“ Brot kann durchaus ein Symbol für Jesus Christus sein, der das „Brot des Lebens“ genannt wird (Johannes 6:35) und am Kreuz durchbohrt wurde (siehe Johannes 19:34). Sowohl Jesaja als auch der Psalmist prophezeiten, dass Jesus durchbohrt werden würde, wenn er das Sühnopfer vollbrachte: „Er wurde durchbohrt wegen unserer Verbrechen.“ (Jesaja 53:5.) „Sie durchbohren mir Hände und Füße.“ (Psalm 22:17.)

So wie das durchbohrte Brot ein wesentliches Element des Opferns in alter Zeit war, wurde in der frühchristlichen Zeit und wird auch in unserer Evangeliumszeit gebrochenes Brot zum Gedächtnis an Jesu Opfer verwendet. Wir wissen, dass Jesus selbst das Abendmahlsbrot gebrochen hat – als Sinnbild für seinen gebrochenen Körper. Matthäus berichtet: „Während des Mahls nahm Jesus das Brot und sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es den Jüngern und sagte: Nehmt und esst; das ist mein Leib.“ (Matthäus 26:26.)

Dass das gebrochene Brot ein Symbol für den gebrochenen Körper Jesu ist, haben neuzeitliche Propheten deutlich zum Ausdruck gebracht, unter anderem Präsident John Taylor (1808–1887): „Es ist mir eine Freude, mit den Heiligen zusammenzukommen. Ich breche gern gemeinsam mit ihnen das Brot, um des zerschlagenen Leibes unseres Herrn und Erretters Jesus Christus zu gedenken und auch, um zum Gedächtnis des Blutes, das er vergossen hat, aus dem Kelch zu trinken.“3

Gestoßenes Öl

In den Opfervorschriften wird auch an mehreren Stellen gestoßenes Olivenöl erwähnt, also „Öl, das gewonnen wurde, indem Oliven in einem Mörser zerstoßen wurden“.4 So brauchte man etwa für das tägliche Opfer im Tempel zwei Lämmer, ein Trankopfer und Mehl, das mit gestoßenem Olivenöl vermengt war (siehe Exodus 29:39,40; Numeri 28:5,6). Diese drei Opfergaben – die Lämmer, das Trankopfer und das Gemisch aus Mehl und Öl – wurden „täglich … als regelmäßiges Brandopfer“ dargebracht (Numeri 28:3).

Gestoßenes Öl wurde auch für den Tempelleuchter verwendet, der allen, die im Tempel arbeiteten, Licht gab. Gott gebot Mose: „Du aber befiehl den Israeliten, dass sie dir reines Öl aus gestoßenen Oliven für den Leuchter liefern, damit immer Licht brennt.“ (Exodus 27:20.)

Im Buch Mormon verkündete Abinadi: „[Christus] ist das Licht und das Leben der Welt; ja, ein Licht, das endlos ist, das niemals verfinstert werden kann.“ (Mosia 16:9.) Es ist also ein passendes Bild, dass das gestoßene Öl für die Leuchter verwendet wurde, die im Tempel Licht gaben, so wie Christus der ganzen Welt Licht gibt.

Das gestoßene Öl hat noch eine weitere Verbindung zu Jesus Christus. Gestoßenes Öl galt als „edel und kostbar“5 und war sehr wertvoll, wertvoller als Olivenöl, das mit anderen Methoden gewonnen wurde, etwa mit einer Ölpresse. Gestoßenes Öl wurde deshalb verwendet, weil es in zweierlei Hinsicht den Erlöser symbolisiert: Erstens, Jesus Christus ist der Gesalbte, der mit Olivenöl gesalbt wurde. Er wird Christus und Messias genannt, was auf Griechisch und auf Hebräisch der (mit Olivenöl) Gesalbte bedeutet. Zweitens symbolisiert das gestoßene Öl das, was Jesus Christus in den Stunden vor seinem Tod am Kreuz widerfuhr: Wie die Oliven zerstoßen wurden, wurde er geschlagen. Matthäus, Markus und Lukas bezeugen:

„Dann spuckten sie ihm ins Gesicht und schlugen ihn. Andere ohrfeigten ihn.“ (Matthäus 26:67.)

„Und einige spuckten ihn an, verhüllten sein Gesicht [und] schlugen ihn … Auch die Diener schlugen ihn ins Gesicht.“ (Markus 14:65.)

„Die Wächter trieben ihren Spott mit Jesus. Sie schlugen ihn,

verhüllten ihm das Gesicht und fragten ihn: Du bist doch ein Prophet! Sag uns: Wer hat dich geschlagen?“ (Lukas 22:63,64.)

Präsident Kimball schrieb darüber: „Ruhig und beherrscht, voll göttlicher Würde, stand er da, als sie ihm ins Gesicht spien. … Kein Wort des Zorns entkam seinen Lippen. Sie schlugen ihn ins Gesicht und misshandelten ihn, doch er stand fest und unerschrocken da.“6

Jesaja hatte sieben Jahrhunderte zuvor prophezeit, dass Jesus Christus misshandelt werden würde: „Ich hielt meinen Rücken denen hin, die mich schlugen, und denen, die mir den Bart ausrissen, meine Wangen. Mein Gesicht verbarg ich nicht vor Schmähungen und Speichel.“ (Jesaja 50:6.)

Händeauflegen

Ein wesentliches Element der Opferriten in alter Zeit bestand darin, dass jemand einem Opfertier die Hand auf den Kopf legte. Dieses Handauflegen wurde von unterschiedlichen Personengruppen vollzogen, darunter:

  • Einzelne Israeliten: „Wenn einer von euch dem Herrn … eine Opfergabe darbringt, … lege [er] seine Hand auf den Kopf des Opfertiers, damit es für ihn angenommen werde, um ihn zu entsühnen.“ (Levitikus 1:2,4.)

  • Die Ältesten: „Die Ältesten der Gemeinde sollen ihre Hände vor dem Herrn auf den Kopf des Stiers legen.“ (Levitikus 4:15.)

  • Die Sippenhäupter: Das Sippenhaupt „soll die Hand auf den Kopf des Bockes legen“ (Levitikus 4:24).

  • Gewöhnliche Menschen aus dem Volk: „Jemand aus dem Volk … soll die Hand auf den Kopf des Sündopfers legen.“ (Levitikus 4:27,29.)

  • Der Hohe Priester: „Aaron soll seine beiden Hände auf den Kopf des lebenden Bockes legen.“ (Levitikus 16:21.)

  • Die Leviten: „Die Leviten sollen ihre Hände den Stieren auf den Kopf legen … um die Leviten zu entsühnen.“ (Numeri 8:12.)

Der Herr gebot das Händeauflegen für mehrere Opfer, darunter das Brandopfer, das Heilsopfer und das Sündopfer (siehe Levitikus 1:4; 3:1,2; 4:3,4; 24:10-16).

Das Händeauflegen bei Opfertieren stellt das Gesetz der Stellvertretung dar, also die Möglichkeit, dass jemand anstelle eines anderen handelt. In diesem Fall wurden die Sünden der Menschen symbolisch auf den Kopf des Tieres übertragen. Oder, wie ein Bibelwissenschaftler erklärte, der Sünder wurde durch das Händeauflegen „mit dem Opfertier, das geschlachtet werden sollte, gleichgesetzt, und das symbolisierte, dass er sein eigenes Leben anbot“.7 Die Symbolik des Händeauflegens im Zusammenhang mit Tieropfern wird in Levitikus 16:21,22 erwähnt, wo der Hohepriester die Sünden und Frevel der Israeliten auf den Kopf des Ziegenbockes übertrug:

„Aaron soll seine beiden Hände auf den Kopf des lebenden Bockes legen und über ihm alle Sünden der Israeliten, alle ihre Frevel und alle ihre Fehler bekennen. Nachdem er sie so auf den Kopf des Bockes geladen hat, …

soll [der Bock] alle ihre Sünden mit sich in die Einöde tragen.“

Die Opfertiere waren natürlich Sinnbilder und Vorzeichen für Jesus Christus, der vor seinem Tod am Kreuz unsere Sünden und Missetaten getragen hat.

Unser Verständnis der Kultur des Alten Testaments trägt dazu bei, dass wir die volle Bedeutung der Schriften des Alten Testaments enträtseln. Das gilt vor allem für alles, was auf Jesus Christus hindeutet, was ihn zum Mittelpunkt hat. Wenn wir uns aufmerksam mit dieser wichtigen heiligen Schrift befassen, lernen wir den Erlöser und sein ewiges Opfer mehr zu schätzen, ebenso die Menschen, die seiner Geburt in freudiger Erwartung entgegensahen.

Anmerkungen

  1. Bruce R. McConkie, „The Purifying Power of Gethsemane“, Ensign, Mai 1985, Seite 9

  2. Spencer W. Kimball, „Jesus von Nazaret“, Der Stern, April 1985, Seite 4

  3. Lehren der Präsidenten der Kirche: John Taylor, Seite 39

  4. William Genesius, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, Übers. von Edward Robinson, 1977, Seite 510

  5. Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, Seite 510

  6. Der Stern, April 1985, Seite 3f.

  7. Theological Dictionary of the Old Testament, Hg. G. Johannes Botterweck und andere, 1995, 15 Bände, 7:295

FOTO VON JED CLARK; BILDNIS CHRISTI, GEMÄLDE VON HEINRICH HOFMANN, ABDRUCK MIT FREUNDLICHER GENEHMIGUNG DER C. HARRISON CONROY CO., VERVIELFÄLTIGUNG UNTERSAGT

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