附錄：「只要心意更新而變化」

楊百翰大學愛達荷分校祈禱會

羅伯·伍長老

2003年5月13日

記得在我十六歲的時候，有天晚上參加完社交活動後返家，當時精神很好，還沒想睡覺。我想過到外頭打籃球，但是鄰居可能已經上床睡覺了，他們恐怕不會讚賞這做法。我也想過用留聲機放些音樂，但是我知道父母會反對我這麼做，因為他們的臥室就在我的正下方！

媽媽一直在我的床頭櫃上放一本摩爾門經，希望我會去讀。當時，我讀過摩爾門經的內容，但沒有真的讀完整本摩爾門經。事實上，書中我唯一記得的一句話是：「我，尼腓，出生自良好的父母」。那天晚上，我雖然提不起勁，不過沒有更好的事可做，便開始閱讀摩爾門經。

隔天星期六的早上11點，我父母以為我還在睡，因為我那天下午才需要上班。然而，當時的我非常清醒，我在讀摩羅乃的最後一段話：「是的，歸向基督，在祂裡面成為完全，摒棄一切邪惡；如果你們摒棄一切邪惡，盡能、盡意、盡力愛神，那麼祂的恩典對你們是足夠的」（摩羅乃書10：32）。在讀過摩羅乃最後的邀請和告別後，我跪在床邊，測試他先前所作的應許：「當你們蒙得這些時，我勸告你們要奉基督的名求問神，那位永恆之父，這些是否真實；如果你們用真心誠意來求問，對基督有信心，祂必藉聖靈的力量，向你們顯明這些事情的真實性」（摩羅乃書10：4）。

那個星期六早上，我祈求獲得聖靈的見證，而我得到比任何實驗結論或理性推論都更清楚、更有力的回答，它成為了我最重要的信念所興起的根基。

在接下來的星期一早上，我在學校遇到一位好朋友，他不是教會成員，我和他討論了許多有關福音的事。他跟我說，他有一份清單，上面列出了摩爾門經50個時代錯置的地方，這證明了摩爾門經並非根據古代文字翻譯而來，而是在十九世紀捏造出來的。（時代錯置指的是一個人或事件，與時代背景不符，例如：凱撒大帝開著他的休旅車進羅馬）。

我告訴朋友，太遲了，因為我已經得到了對摩爾門經確切的見證！但是，我對他說：「把那份清單給我，我要留著」。多年來我一直保留著那份清單，並且隨著不同的分析家和學者進行的許多研究和調查，清單上的項目被逐一剔除。最後，我在幾年前到康乃爾大學演講，我提到那份清單，並說在這麼多年後，只剩下一項還在清單上——但我可以等。演講完後，一位傑出的教授走過來對我說：「嗯，你可以刪掉最後一項了，因為我們的研究指出，那一項時代沒有錯置」。

想一想，如果我一定要等到解決了朋友給我的所有問題後，才確信摩爾門經是真實的，那麼我的生活會是什麼樣子。我常說，對於最基本的真理，我毫不懷疑，但我仍然可能會有一些疑問！有些事情我們必須篤定到超越我們的一知半解和眼前的問題。關於最根本的問題和最崇高的真理，摩羅乃指出了獲得這兩者的真正知識的方法。

2003年1月11日，在第一次全球領導人訓練會議中，十二使徒定額組培道·潘會長請我們的領袖要「對照基本真理，衡量自己學到關於你被按立和召喚的一切事情」，並概述這些真理。其中包括耶穌基督的神聖使命和祂所建立的教會；失去的寶貴福音真理、教儀的改變，以及在叛教時期失去的使徒權鑰；在父與子的指示下，透過先知約瑟·斯密復興早已遺失的事物；以及今日教會中一直存在的使徒和聖職權鑰。

潘會長指出，聖靈就像是每個人在洗禮時接受到的航海儀，使我們在生活中辨別和確立這些真理。十二使徒定額組尼爾·麥士維長老也同樣談到，我們有責任接受個人啟示，使我們每個人都能對這些最基本的真理有確切的見證。

啟示的真理和聖靈的見證的本質到底是什麼？

從資訊到知識

有人說，我們正處於一場資訊革命之中——電腦、資訊儲存、分析、檢索系統、網路、人工智慧、通訊衛星、電視和電話系統。。儘管這些資訊使我們應接不暇，但許多人卻被淹沒在無知中。事實上，在這場重大的世俗革命中，一個關鍵議題就是如何將資訊轉化為知識——如何將零碎的資料融入到那樣的模式中，然後我們才能真正說自己知道了些什麼。將資訊整合成知識後，我們如何知道自己所知道的是否準確或完整？科學家和哲學家都同意，就根本上來說，我們不會知道。所有從經驗而獲得的知識都是暫時的，要看進一步的資訊和不同的詮釋模式來判定。

然而，有時候我們會把暫時的知識與已知的事實混為一談。在紐約時報有一則標題為「Mass Found in Elusive Particle; Universe May Never Be the Same」的文章（1998年6月5日）。這篇文章認為，科學家現在知道了微中子有質量，這將減緩宇宙的膨脹。但我覺得，即使科學界修正了理論，宇宙在那之前和之後都是一樣的！

因此，有知識卻又無知是有可能發生的。事實上，經文記載，在天庭會議中，撒但確實有許多資訊，但「因他不知道神的意念，所以他尋求毀滅世界」（摩西書4：6）。保羅提到，有些人「常常學習，終久不能明白真道」（提摩太後書3：7）。阿摩司預言在我們這個時代會有知識的饑荒，而摩羅乃談到不信的幔子會使人留在心智的盲目中（以帖書4：15）。

另一方面，主已命令我們要盡心事奉祂（教義和聖約4：2），並藉著研讀也藉著信心尋求學識（教義和聖約88：118）。祂勸告我們要查考有關各國家和各國度的知識；歷史和自然的知識；過去的事、現在的事與將會來到的事的知識（教義和聖約88：79；93：24，53）。祂已應許，那幔子會從我們的心智取走（教義和聖約10：1），我們的心智會受靈啟發（教義和聖約11：13）。因此，我們將是自由和聖潔的（希拉曼書14：30；教義和聖約20：31）。我們必曉得真理，真理必叫我們得以自由（約翰福音8：32）。

什麼的自由？免於無知、罪惡和死亡的悲痛的自由。「你若祈求，就必獲得啟示上加啟示、知識上加知識，使你能知道奧祕及令人平安的事——帶來喜樂及帶來永生的事」（教義和聖約42：61）。

屬靈知識的特質——神聖典範

在人類智慧的每一個領域中，幾乎每一項主張都可以問「為什麼？」每位父母都了解這一點。但是在詢問一連串的「為什麼」後，你會遇到一種情況，那就是答案只有：「沒有為什麼，事情就是這樣！」事實上，我們之所以這樣回答，是因為世界就是這樣運作的。我們也知道，有時候，這些「基本真理」也會被其他的證據推翻，這就是所謂科學史上的革命。難道沒有什麼事情可以在不需要等待進一步的經驗下，就能夠確定的嗎？有的。

今生有一些基本的真理，必須牢牢地根植在我們的心思意念中，且並不需要進一步證明其真實性。為了迎接塵世的考驗，我們的天父已為那些重要的理解提供了確切的見證，使我們可以在這些理解中融入日後可能會獲得的額外的光和知識。我們可能不知道所有的答案；事實上，我們可能無法理解所有的問題，但是我們將在生活中建立起一定的理解架構，這不僅能夠提供堅不可摧的智慧和靈性基礎，〔也〕還能夠改變我們的生活。

這是什麼樣的見證，能讓我們擁有超越感官所能理解的理解力？聖靈的見證，從聖靈而來的理解力有三個關鍵：第一，它與最重要且超凡的真理有關；第二，它明確可靠；第三，它可以改變行為。

聖靈的見證所帶來的理解力首先提供了一個知識的架構，讓更多的知識可以填入其中。換句話說，聖靈讓我們理解了智慧的首要前提，還記得箴言作者宣告，敬畏耶和華是智慧的開端。

先知約瑟·斯密說，男人或女人要確信三件事來度過今生的考驗：認識神；了解祂的本質、特質和完全；並且確信我們所追求的人生道路與祂的旨意一致。

我在大學時學到，演繹推理或邏輯訓練的原始假設或主張是至關重要的。一個人可以透過非常精密和複雜方式來推理，這些推理的每一步都看似足以令人信服，但是，如果推論的假設有誤或不完整，那麼整個推理線也會有缺陷，無論這些推論是多麼出色。

舉例來說，如果我們一開始假設生命是偶然產生的，而生命的發展多半是偶然發生的，那麼我們就會以某種方式來解釋有關身體、生物和社交的資訊或資料，如此就會扭曲和破壞我們的理解力。這樣的想法會影響我們社會的運作方式，以及我們的行為。另一方面來看，如果我們以塵世生命是經過設計而產生的前提開始，即塵世生命會依照永恆律法發展，我們就會以完全不同的方式去了解各種零碎的資訊——我們會看到人生的相互關聯和完整性。我們將領會真理的層次，別人看到的是雜亂無章和偶然，我們則是看到它的規律和目的。約伯就有領會到原始前提的重要性，他甚至在人生最悲慘的時候，宣告說：

「然而，智慧有何處可尋？聰明之處在哪裏呢？……他對人說：敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明」（約伯記28：12、28）。

人類的理智範疇本身就令人敬佩，它擁有永恆和神聖的起源，一出生就有基督之光照亮，但不要低估在追求神以外的真理時所帶來的狹隘觀點。我越來越受到保羅所謂的「肉慾」心理學、社會學、哲學、政治學、文學、戲劇、音樂、物理、化學和生物學的侷限和危險所震驚。

我們絕不可被理論上的建構或解釋所困，而阻礙我們「超越時間的限制」。我們必須摒棄隨意且無目的的因果關係的假設，使我們不致提出錯誤的問題、長期消耗在專注短暫的事物、作出不恰當的推論，並提出不完整或不適當的建議。總而言之，我們冒著將人短暫的教義當作已確立的真理的風險，正如保羅所說，我們彷彿「對著鏡子觀看，模糊不清」，但天父其實召喚我們「面對面」見祂。正如保羅所寫的：「我如今所知道的有限，〔在受到聖靈的啟示而獲得啟發〕時就全知道，如同主知道我一樣」（哥林多前書13：12）。

這一切就是為什麼先知勸告我們要憑信心和祈禱，深入探究經文和活著的先知的話語。確實，在聖靈的指引下，經文就成為了真正的「有困惑之人的指南」。

其次，如同已經提到過的，這項知識是完整可靠的。雖然我們的經驗、觀察和理性思考的能力可能會幫助我們得到一些結論，但這些能力永遠無法激發我們培養出能消除懷疑和持守到底的信念。耶穌對彼得說，血肉之軀都無法引導他了解耶穌是基督，唯有祂在「天上的父」可以（馬太福音16：17）。保羅寫道：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的」（哥林多前書12：3）。你能看得出為什麼否認聖靈的見證是件可怕的事嗎？與其他證據不同的是，它能結束爭論。這種聖靈的證實有著其他思維領域所沒有的確信。關於神的存在或耶穌的神子身分，或是福音復興的真實性，可能有許多哲學上的論證，但不論這些解釋多麼有說服力，都只能算是臆測。

一旦有人尋求並獲得對聖靈的見證，就要擔起改變人生的義務。這表明了聖靈帶來的理解力的第三項特質，也就是改變的力量。保羅寫道，他有「基督的心」（哥林多前書2：16），便雅憫王的人民宣告，他們「不再想作惡，只想不斷行善」（摩賽亞書5：2）。獲得對聖靈的見證後，他們就受聖靈感召並作出回應。我們透過聖靈認識基督，就愛祂並遵守祂的誡命，並且受到聖靈進一步的安慰和教導，直到像摩爾門宣告的那樣：「使我們在祂顯現時像祂一樣，因為我們必得見祂的真體；使我們懷有這個希望；使我們被潔淨得像祂一樣純潔」（摩爾門在摩羅乃書7：48所說的話；亦見約翰一書3：1-3）。

使徒保羅在寫給羅馬人的書信中寫道：

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅馬書12：2）。

保羅區分了因不服從和錯誤信仰而扭曲的人性，以及順從神並由聖靈更新的人性。只有在這種更新開始的時候，我們才會知道怎麼問對的問題，並知道我們應該為什麼而祈禱。（見羅馬書8：6-8，26-27）當聖靈在我們心中運作時，我們就會「甘心」準備好去辨別真理，並能獲得「基督的心」（使徒行傳17：11；哥林多前書2：14、16）。

阿爾瑪主張，當我們藉著對基督的信心將自己的意思順服於父時，我們的理解力就「開始啟發，〔我們〕的心智開始擴展」（阿爾瑪書32：34）。在後期時代，主說，祂「要人的心和甘願的意念」（教義和聖約64：34），並勸告我們要「不斷在意念中珍藏生命的話語」（教義和聖約84：85），聖化自己，使我們的「意念專注於神，並且日子會到，〔我們〕會看見祂；因為祂必向〔我們〕顯露祂的面」（教義和聖約88：68）。

靈性知識的改造力量並不侷限於個人。正如保羅所言，當我們這群人屈服於神的旨意，將意念專注於祂，我們整群聖徒就會成為完全，我們中間不會分黨，我們會「一心一意，彼此相合」（哥林多前書1：10；亦見羅馬書14：1，5，19）。

獲得屬靈知識的條件

我們要如何獲得如此全面、完整可靠且具有改造力量的知識？讓我們思考獲得屬靈知識的四項必要條件：第一，迫切地尋求真理；第二，願意服從所發現的真理；第三，有隨時隨地為真理作見證的意願；第四，有動力在真理中為人服務。

樂於接受和勤奮學習：謙卑的一種形式

首先，我們必須敞開心胸去接受教導，並勤奮地追求從靈而來的學識。這種追求需出於自身的需要，而非只是偶然想尋求答案。主已宣告，饑渴慕義的人必充滿聖靈（馬太福音5：6；尼腓三書12：6），祂也說：「你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓」（路加福音6：25）。主向啟示者約翰宣告，祂會拒絕像溫水般的人，因為他們不冷也不熱，認為他們自給自足，不需要任何東西（啟示錄3：16-17）。

有個故事說，一位年輕人曾來找古希臘哲學家蘇格拉底，請他教導智慧。據說，蘇格拉底立刻帶這位年輕人到附近的一條小溪，將他的頭壓到水裡，直到他喘不過氣，才讓他起身呼吸。蘇格拉底接著說：「當你渴望智慧如同你渴望空氣那般時，我就可以教導你了」。

用羅伯特·佛洛斯特的話來說，如果我們想要實現任何持久的目標，就必須不同於常人，並將自己埋入到立定承諾的水中。先知約瑟·斯密把尋求真正的理解力與犧牲連結在一起，並勸告我們，唯有準備好犧牲一切，才能認識真理（Sixth Lecture on Faith）。

與這樣的饑渴相違背的，便是眾先知稱之為「心地頑硬」的狀態：無法看出事情的真相，無法聽出真正的說話內容，並且無法敞開心胸去感受。C. S.路易斯在他的最後一冊的納尼亞傳奇最終一戰（“How the Dwarfs Refused to Be Taken In,” 143–48）描述了，當白女巫的勢力被代表基督的獅子亞斯蘭和他的追隨者擊敗後，她曾用來束縛許多人的監獄和鎖鏈就消失了。在監獄的馬廄裡，有一群矮人被禁錮在一起。突然間，馬廄和他們的鎖鏈都消失了，他們獲得了自由。但他們拒絕相信自己已獲得解放，仍然待在他們閉鎖的圈子裡，無法感受新鮮的空氣，也看不到陽光，無法聞到花香。即使亞斯蘭在他們耳邊大聲吼叫以喚醒他們，他們仍然把這吼叫聲誤認為是雷聲或是個騙局。就如亞斯蘭所說的那樣，他們變得非常害怕被欺騙，以至於無法從監獄中被解放，而那監獄現在就是他們的心房。亞斯蘭還有一回說：「哦，亞當的兒子們，你們是如何機靈地護衛自己，抵擋一切可能對你有益的事」（C. S.路易斯，魔法師的外甥）。尼腓曾如此悲傷地寫道：

「現在我，尼腓……為世人的不信和邪惡，還有無知和倔強而悲傷；因為他們不尋求知識，也不了解那用明白的方式，甚至用最明白的話賜給他們的偉大知識」（尼腓二書32：7）。

許多人聽不到聖靈的低語，也找不到真理，因為他們只會為奇蹟事件找藉口或辯駁。許多有關基督的研究都力圖說明祂的使命和影響力，卻對祂的神子身分搪塞過去；其他試圖探討先知約瑟·斯密的研究，則是推托他的先知召喚。正如雅各很明智地觀察到的那樣，對我們有限的觀察和理解力過於自信，並拒絕來自聖靈的智慧，是愚蠢的。但是，他總結說：「如果〔我們〕聽從神的忠告，那有學問則是好事」（尼腓二書9：28-29）。

若要從聖靈那裡學習智慧，我們必須準備好在追求智慧的過程中投入所有的一切，這通常需要大量禱告和禁食來加速學習。經文裡提到阿爾瑪「禁食禱告了許多天」以知道這些事（阿爾瑪書5：46）。這不僅需要透過祈禱並勤奮地學習，還需要犧牲對我們來說可能很珍貴的東西，甚至是我們自己的罪惡，那些阻礙我們學習的「生活方式」。我們必須像拉摩那的父親一樣，宣告他認識神的渴望：「我願拋棄一切罪惡認識您」（阿爾瑪書22：18）。雅各的最後一句話為整件事作了總結：「聰明點吧，我還能多說什麼呢？」〔摩爾門經雅各書6：12〕。

服從

在勤奮地追求真理之後，就必須準備好服從真理。阿爾瑪提到喚醒和激發我們的能力（即我們的心思意念），以試驗那些話（阿爾瑪書32：27）。這當然不是指被動的學習，而是主動去實踐。使徒約翰譴責那些聲稱認識基督，卻不遵循祂教導的人：「人若說『我認識他』，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了」（約翰一書2：4）。正如主在教義和聖約中所宣告的：「任何人都無法獲得完全〔的真理〕，除非他遵守祂的誡命。凡遵守祂誡命的，就獲得真理和光，直到他在真理中得榮耀，並且知道萬事」（教義和聖約93：27-28）。

這樣的尋求和跟從也需要耐心等候主，祂說：「看啊，你們是小孩，現在不能擔當一切；你們必須在恩典和真理的知識中成長」（教義和聖約50：40）。正如尼爾·麥士維長老所說的：「在尋求和滿足於等待進一步的光和知識之間取得平衡，似乎不是件容易的事！」（We Talk of Christ, We Rejoice in Christ, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1984, 93）。

約翰·紐曼在歌詞裡充分表達了勤奮尋求、學習和跟從，並伴隨著耐心等候的態度：「我不求主指引遙遠路程，我祇懇求，一步一步導引」〔聖詩選輯，第48首〕。當我們服從地跟隨真理時，真理的渠道會在我們的眼前越發開闊，我們也會越發成長，在形像上更契合真理。基督的話語「我就是真理」，以及祂呼召我們要變得像祂一樣，都蘊含著深刻的意義。

見證和服務

最後，如果我們要獲得屬靈的知識，就必須準備好為我們所獲得的真理作見證，並願意在真理中為人服務和啟發他人，就像以挪士一樣「心裡開始想到〔我們〕弟兄……的福祉」（以挪士書1：9）。

老阿爾瑪在邀請挪亞王的人民與主立約，走入洗禮的水時，絕佳地表達出為基督和聖靈所揭示的真理作見證與服務間的邏輯關聯。得知真理後所結的果子，就是願意安慰和承擔彼此的重擔，並「隨時隨地，在所有的事上作神的證人」（摩賽亞書18：8-9）。此外，說真誠的話和行善的生活中所展現的正直，會開拓出更寬廣的真理視野。這樣，主的應許就會在我們的生命中得以實現：「然後你的自信必在神面前愈發堅強；聖職的教義必如來自上天之露，滴在你的靈魂上。聖靈必成為你經常的伴侶」（教義和聖約121：45-46）。

我們因所知道的事而聖化，獲得的確信驅逐了懷疑和恐懼，並且可以像使徒保羅一樣，以「完全光明的希望」來面對人生的挑戰，相信沒有什麼「能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的」（尼腓二書31：20；羅馬書8：39）。