正義的法官
只有一個方法可以像耶穌基督那樣做公正的判斷，那就是變得像祂一樣。
耶穌基督在塵世時是慈愛的法官，智力超凡、有耐心。經文稱祂為「正義的法官」（見提摩太後 書4：8；摩西書6：57），祂給我們的忠告也是「作正義的論斷」（見約瑟·斯密譯本，馬太福音7：1–2）及「信賴那位引導人行善的靈……〔並且〕判斷公正」（教約11：12）。
主給尼腓十二門徒的這個忠告，能幫助我們像祂那樣判斷：「你們必按照我要賜予你們的公正判斷，作這人民的法官。因此，你們應當是怎樣的人呢？我實在告訴你們，應當和我一樣」（尼腓 三書27：27）。有時候我們忘了祂給這項忠告，要我們和祂一樣時，談的是如何公正判斷。
不當地論斷
不當論斷的一個不良示範來自失羊的比喻，法利賽人和文士不當地論斷救主以及與祂共進晚餐的人，他們說：「這個人接待罪人，又同他們吃飯」（路加福音15：2）；他們忘了事實上他們才是罪人。文士和法利賽人喜好定人之罪，永遠不會知道解救迷失的羊的喜樂。
「文士和法利賽人」（約翰福音8：3）還把「行淫時被拿的婦人」帶到救主面前，看祂是不是會按照摩西律法審判她（見第5節）。 剩下來的故事你們都知道，祂讓他們因自己不當的論斷而自慚形穢，並受到自己良心的譴責，而「一個一個」（第9節）離開了。 耶穌接著對婦人說：「我也不定你的罪。 去吧，從此不要再犯罪了！從那時起，婦人就榮耀神，並相信他的名」（約瑟·斯密譯本，約翰福音8：11）。
我們內在的自然人都傾向定人的罪和做出不當的論斷，或自以為是。這樣的事也發生在救主的兩位使徒雅各和約翰身上。他們看到撒馬利亞的一個村莊裡的人對救主不敬，非常生氣（見路加福音9：51–54）：
「〔他們〕看見了，就說：『主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？』
「耶穌轉身責備兩個門徒，說：『你們的心如何，你們並不知道。
「『人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命』」（第54–56節）。
今日的「公眾法官」（教約107：74），也就是主教和分會會長，應避免類似的衝動，像雅各和約翰一樣，在那種情況下譴責人。公正的法官會用同情和諒解的態度對待認錯的人。例如，犯錯的青少年經過主教協助後，離開主教辦公室時，應能感受到救主的愛，充分感受到喜樂和贖罪的治癒力量——絕對不應該感覺被羞辱、被鄙視。否則主教可能在不知不覺中，將迷失的羊趕進曠野（見路加福音15：4）。
紀律
不過有愛心並不表示不需要紀律。紀律discipline一字來自拉丁字「discere」，意思是學習，或「discipulus」，意思是學習者，使門徒成為學生或跟隨者。以主的方式施行紀律時，要以愛心和耐心教導。主在經文中談到紀律時，常用懲戒或責備一詞（例見摩賽亞書23：21；教約95：1）。懲戒或責備chasten一詞來自拉丁字「castus」，意思是有道德、純潔的（chaste），所以chasen就是使成為純潔的意思。
在這世界上，屬世的法官可以定人的罪，將人關進監牢。相反的，摩爾門經教導我們，故意犯罪時，我們就成了「自己的審判者」（阿爾瑪書41：7），把自己交到屬靈的監獄。諷刺的是，在這情況下，公眾法官才握有打開監獄大門的鑰匙；「藉著責備，我為他們預備道路，救他們在一切事上脫離誘惑」（教約95：1）。正義的法官行事悲天憫人，不是只想定人的罪。
年少的約瑟·斯密受到懲戒，必須等四年才能拿到金頁片，「因為你沒有遵守主的誡命。」後來約瑟遺失116頁手稿，再次受到懲戒。雖然約瑟真心悔悟，主還是短暫中止他的權利，因為「我所愛的我也責備，好使他們的罪得以赦免」（教約95：1）。
約瑟說：「天使將烏陵和土明還給我時，他很高興，並說神很喜悅我的忠信和謙卑，也因我的耐心及虔誠祈禱而愛我。」主想要教導約瑟一個刻骨銘心的教訓，因此要求他付出錐心刺骨的犧牲；犧牲是紀律的重要部分。
犧牲
「古時候，犧牲的意思是使某事或某人成為神聖（聖潔）的」，這和chasten「使成為純潔」的意思不謀而合。同樣的，在古代的以色列，要得到寬恕，必須獻上贖罪祭或贖愆祭，也就是犧牲。犧牲不僅「指向那偉大而最後的犧牲」（阿爾瑪書34：14），也幫助我們對救主的贖罪更為感恩。懺悔卻不願付出犧牲，就是嘲笑或貶低基督為同樣的罪付出的偉大犧牲，也蔑視祂受的痛苦；這是不知感恩且麻木不仁。
相反的，透過既苦又甜的犧牲，我們確實獲得一些有永恆價值的事，也就是祂的慈悲和寬恕，最後是「父所有的」（教約84：38）。犧牲是悔改過程的一個部分，也是治療的藥膏，協助將「良心的責備」（阿爾瑪書42：18）換成「良心的平安」（摩賽亞書4：3）。沒有犧牲，人就很難原諒自己，因為總覺得還有什麼事還沒有解決。
父母是正義的法官
我們只有少數幾個人會被召喚為公眾法官，但公正審判的原則適用於每一個人，特別是每天都有機會在子女身上運用這些原則的父母。有效教導子女是好父母的核心條件，發自愛心的懲戒則是正義法官的核心條件。
約瑟 F.斯密會長教導：「孩子若是反抗，難以馴服，要對他們有耐心，直到你們能藉著愛來收服他們為止，那時你們就能……依照你們的願望，塑造他們的性格。」
先知教導如何施行紀律時，總是提到基督般的品格，確是真知灼見。教義和聖約給我們這個有關懲戒的勸告是大家都耳熟能詳的：
「任何能力或影響力都不能或不應藉聖職來維持，唯有藉著勸說、恆久忍耐、溫和、溫柔，和不虛偽的愛；
「藉著慈愛和純正的知識，這些將使靈魂不偽善，不詭詐地大幅增進——
「當被聖靈感動時，適時嚴加訓誡；事後對你訓誡的人表示更多的愛」（教約121：41–43）。
這段經文教導我們在「被聖靈感動時，適時嚴加訓誡」，而不是在生氣的時候。聖靈和憤怒生氣是不相容的，因為「凡具有紛爭之靈的，不是屬於我的，是屬於魔鬼的；魔鬼是紛爭之父，他煽動人心彼此挾怒紛爭」（尼腓三 書11：29）。喬治·斯密會長教導我們：「不厚道的言語通常都不是在主的靈感啟發下說出來的。主的靈是仁慈的靈，是充滿耐心的靈，是仁愛、愛心、寬容和恆久忍耐的靈。 ……
「……但若心存挑剔，以一種具破壞力的方式……，這絕不是天父的靈為伴所產生的結果，而且必將造成傷害。
子女的真實身份
救主訪問尼腓人時，對兒童做了一件不可思議的事：
「事情是這樣的，祂教導並施助……群眾的小孩，鬆開了他們的舌頭，而他們對他們的父親說了偉大而奇妙的事。……
「群眾……看到並聽到了這些小孩說話；是的，連嬰孩也開口說奇妙的事」（尼腓三書26：14, 16 ）。
除了打開嬰孩的口，更重要的大概是打開他們吃驚的父母的眼睛和耳朵。這些父母得到千載難逢的恩賜，能看到真正重要及永恆的事，看見子女真實的身份，以及他們前生的身量。這難道不會永遠改變父母對子女的看法，和對待他們的方式嗎？我很喜歡歌德的這段話：「你怎麼看待一個〔孩子〕，就會怎麼對待他，你怎麼對待他，他就〔會〕成為怎麼樣的人。」記住孩子的真實身份是神給正義法官的恩賜，啟發他們有先見之明。
結論
多馬 ·孟蓀會長教導我們：「絕對不要把某個待解決的問題看得比需要被愛的人更重要。」那項原則對於成為正義的法官多麼重要，特別是面對子女的時候。
只有一個方法可以像耶穌基督那樣做公正的判斷，那就是變得像祂一樣。因此，「你們應當是怎樣的人？我實在告訴你們，應當和我一樣」（尼腓三 書27：27）。奉耶穌基督的名，阿們。■