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主会根据我们的语言和理解来指引祂的教会
纵观历史,主一直在启示有关教仪和福音崇拜的政策变更。
作者现居美国犹他州。
在摩尔门经中,尼腓在结束他的纪录时,针对主如何教导和指示祂的人民,写下一项重要的见解:「因为主神赐予理解之光;祂用世人的语言对他们讲话,使他们能了解」(尼腓二书31:3)。
「用世人的语言」
我们大多数人都知道神用祂所有儿女的语言对他们说话。我们可能已经看到祂如何用我们的语言与我们沟通,以及祂如何用其他人的语言与他们沟通。如果我们有机会住在国外,这点就特别明显了。我年轻时传教,开始意识到这项原则;那时我和我的第一位同伴用标准义大利语教导耶稣基督的福音,这语言不是我们的母语。
我和同伴在瑞士卢加诺期间,一起找到并教导了一个来自义大利西西里岛的家庭。我们说的是义大利语,但是这个家庭说的是西西里岛语,这跟标准义大利语有明显差别,因此被认为是完全不同的语言。当地分会成员所讲的义大利语也不同,是更少听过的瑞士义大利语。然而,分会成员们使用他们的母语瑞士义大利语来帮助我们教导,并与这个年轻家庭交谊。
尽管标准义大利语、瑞士义大利语和西西里岛语各不相同,主还是按照我们的语言和理解,透过我们每个人也藉着圣灵,对我们每个人说话。最后,这个年轻家庭走进了洗礼池的水中,接受证实为教会成员。
就像我在瑞士南部时,主让我体验到的那样,主会用我们的语言对我们每个人说话。主在秘鲁利马对一位八岁的小学生说话时,会用孩子能理解的语言说话。祂对日本东京的一位大学教授说话时也是如此;祂讲的是这位教授所了解的语言。
我们可能不太熟悉的是,主也会依据一个人或一个民族的生活和时代的文化背景来说话。祂按照他们的理解来沟通。
「使他们能了解」
我发现,主在各时代的不同时间和地点,以人们的语言和文化来分享祂的信息、教仪和真理时,总是按照祂儿女的语言和理解来对他们说话。虽然神的儿女受限于语言(没有语言是完美的),受限于他们对文化的理解(文化会随着时间而调整、援用和改变),但主仍仁慈且纡尊降贵地以他们的语言和文化来传达祂的旨意,好使祂能教导和救助他们。在教义和圣约1:24,主说:
「看啊,我是神,已说了这话;这些是我的诫命,在我仆人们的软弱中,依照他们的语言方式给予他们,使他们能了解」。
因此,当一个文化随着时间而大幅改变时,我们不应感到惊讶的是,今日的主和祂在古代一样(见希伯来书13:8),会根据人们的时间、地点和理解力,在新的文化背景下启示祂的意念。
圣洁的亲吻与问候
例如,当使徒保罗写信给罗马、哥林多和帖撒罗尼迦的圣徒时,他邀请他们「你们亲嘴问安,彼此务要圣洁」(罗马书16:16;亦见哥林多前书16:20;哥林多后书13:12;帖撒罗尼迦前书5:26)。这项指示在古代地中海文化中是非常合情合理的,那里的人会用亲吻问候彼此。
在各种文化中,向人问候致意——不论古代或现代——都是一种情感、友谊、认同和敬意的象征。然而,这些问候的确切形式,往往取决于在特定场合和文化中,什么形式是适当或人们所期望的;在某些时代和地点,这形式可能是低头鞠躬、握手、拥抱、亲吻嘴唇或脸颊,或是摩擦鼻子。
保罗要圣徒「亲嘴」互相问候,「彼此务要圣洁」的训示,在他当时的古代地中海背景中,是让人觉得自在且耳熟能详的一种交谊的象征。但是在1800年代美国西部的文化背景中,主启发约瑟·斯密将这项新约的命令调整为「致意问安,彼此务要圣洁」1,或许是为了将这个概念应用在祂不同时代和地点的人民,这些人民在教会群体中,不认为亲吻是一种让人自在的问候方式。
当神的儿女的情况随着时间而改变时,这样的相关背景可能是主对祂的人民说话,「使他们能了解」的一种方式。
文化背景的改变
这也可能略为说明,为何经文即使已翻译成我们自己的语言,我们也可能会觉得某些经文故事不容易理解。我们的文化背景往往和经文事件发生的那个时代非常不同,使得这故事在今日难以了解(见尼腓二书25:1)。
主与祂的人民制定祂的圣约和教仪时,就是在特定的时间和地点,以特定文化为背景。「对教仪及程序所作的任何调整,并不会改变订立圣约的神圣本质。」2在主与祂儿女所立的圣约中,可找到祂一直保留在应许中的永恒本质。
杨百翰大学教授马可·赖特观察到:「语言不限于我们使用的字词,也包括标记、象征和身体动作,这些都是由文化所产生,而被赋予意义。」3经文提供了这是如何运作的一些例子。
旧约的例子
在古代近东的旧约背景中,发现在创世记24:9和47:29中提到将手放在另一个人的大腿下起誓,并不令人感到意外。在当时,这项做法在文化上是一种合宜的方式,用来承诺或发誓对某人忠诚,包括在父亲和儿子之间。
在古代的近东,另一个常见的做法是将动物和鸟类分成两半,让人们在订立圣约时,可以从其中走过——这是亚伯拉罕和旧约时代其他人的仪式举动。4
此外,亚伯拉罕的圣约也包含割礼,一种圣约的标记(见创世纪第12~17章)。
在旧约世界,主经常以类似古代中东条约协定的形式和用语来启示祂的永恒圣约。这是有道理的,因为主用文化背景对祂的人民说话,「使他们能了解」。
圣餐仪式
在救主尘世传道期间,祂以一种新的方式启示了祂的圣约。在这个例子中,耶稣拿起逾越节的象征物,在最后的晚餐中赋予它们新的意义和重要性。这些象征物包括无酵饼和酒,他们用同一个杯子喝这酒(见马太福音26:20-29)。
主在第一世纪的东地中海地区进行祂的尘世传道,祂在与之截然不同的时代和地点,赐给了十九世纪在北美地区的约瑟·斯密以下的启示:
「听你的主,你的神和你的救赎主耶稣基督的声音,祂的话生动而有力。因为,看啊,我告诉你,你们领受圣餐时,如果将眼睛专注于我的荣耀——在父面前记得我为你们舍的身体,和我为赦免你们的罪而流的血——你们吃什么或喝什么都没有关系。」(教义和圣约27:1-2)。
圣餐不再要求使用无酵饼和酒。然而,使用一个共同杯子的做法仍延续着。教会历史部门的贾斯汀·布雷观察到,使用一个杯子在当时是很常见的:「在19世纪的美国,除了宗教场合之外,共用一个杯子是很普遍的做法。公立学校、公园和铁路车厢的饮水机,通常都有一个锁链杯或杓子,每个人都会用嘴唇碰触到。」5
最后,主在1912年启发祂的先知和使徒,在传递圣餐时要停止共用一个杯子。6虽然用同一个杯子喝,每个人不论差异,共享圣餐,代表合一与团结的美好象征意义,但是文化改变了。主「在〔祂人民〕的软弱中」,再次对他们说话,「使他们能了解。」7
救主和祂的信徒的角色
然而,主警告男人和女人,在与祂订立祂所启示的神圣圣约时,更动该圣约的进行方式或用语,并不是他们的权责。8
只有耶稣基督有权根据祂人民的时间、地点和情况,修改我们接受祂圣约的教仪和程序。我们只有权利接受这些圣约,而不是改变这些圣约或教仪。因此,主的人民接受祂有权利终止割礼和一切动物的献祭。9他们接受祂将安息日从星期六改到星期日,作为基督徒圣约的标记。同样地,我们也有机会跟从祂,按照祂赐予先知的启示,来执行祂今日的事工。
给世上先知的启示,包括圣殿崇拜的启示
我们已亲眼目睹主如何启发祂现代的先知罗素·纳尔逊会长,以我们的「语言」,按照我们的「理解」,来启示祂的教导、圣约和教仪,包括洗礼的见证人10或按立亚伦圣职的年龄。11在圣殿崇拜中尤其如此。
近年来,总会会长团会按照我们的情况、地点和时间,启示一些受灵启发的调整,「以改善成员的圣殿经验,帮助所有进入圣殿的人都在那神圣的空间中,感觉与神更接近。」12
当我们谦卑地透过现代先知,获得了来自天上灵感和启示的独特祝福时,愿我们以崭新的体会去记得信条第九条所说的:「我们信神已经启示的一切,及祂现在启示的一切,我们也信祂仍要启示许多有关神国度的伟大而重要的事」。