第5章
真正悔改的原則
「那些已付出真正悔改代價的人，必然能蒙得應許。你能再度成為潔淨。絕望會消除，寬恕的甜美平安將進入你的生活。」
泰福‧彭蓀的生平
泰福‧彭蓀會長在成為總會會長後的第一個總會大會中演講時說道：「當我尋求主的指引時，我心中獲得的靈感，再度肯定了主曾說的：『對這一代只要說悔改，別的都不要說』（教約6：9；11：9）。這一直是歷任後期先知……的主題。」1
彭蓀會長早在被召喚擔任總會會長之前，就已經把悔改當作是他使命中一個重要主題，當時十二使徒定額組會長喬治‧斯密建議他這麼做。斯密會長在彭會會長被召喚為十二使徒後不久，寫了一封信給他，說道：「從現在起，你的使命是找出傳播真理的方向和方法，並且盡可能親切地告誡與你往來的人，讓他們明白悔改是祛除這世界弊病的唯一良方。」2
彭蓀會長在世界各地教導福音時都忠於這項諭示。他教導說：「預備和防範勝於修補和悔改」。3他也說：「我們都需要悔改」。4他強調內心因悔改而起了「巨大的變化」（見阿爾瑪書5：12-14），並且說明救主在這樣的變化過程中所扮演的角色：
「主的影響是由內而外，世界的影響是由外而內。世界要帶世人脫離貧窮，基督則從世人中除去貧窮，而後世人就脫離貧窮。世界以改變環境來塑造人，基督改變人，然後由人改變環境。世界想塑造人類的行為，但是基督能改變人性。……
「是的，基督改變人，改變了的人能改造世界。」5
主說：「我給所有在我面前謙抑自己的人的恩典是充分的」（以帖書12：27）。
泰福‧彭蓀的教訓
1
若要真正悔改，首先必須明白福音計畫就是幸福計畫。
教會成員一詞通常指的是某人的名字正式登記於教會的教籍紀錄上。……
不過主給祂國度中的成員下了極為不同的定義。1828年，祂透過先知約瑟‧斯密說：「看啊，這就是我的教義──凡悔改且歸向我的，就是屬於我教會的。」（教約10：67）對祂而言，教會成員身分的意義遠超過只是教籍紀錄上的成員而已。
因此，我想在此指出一些重要概念，這些概念是我們想真心悔改歸向主，所必須了解且加以應用的。
撒但欺騙人的一貫伎倆就是要人們以為神的誡命是用來限制自由，減少幸福的。特別是年輕人，有時候會認為主的標準像圍牆和鎖鍊，阻礙他們享受那些看似人生中最快樂的活動。但事實恰恰相反。福音計畫才是帶給人完全快樂的計畫。這就是我要強調的第一個概念：福音原則是幫助我們找到真正幸福和喜樂的步驟和指南。
詩篇的作者領悟了這個概念，因此不禁說：「我何等愛慕你的律法，……你的命令……使我比仇敵有智慧。……你的話是我腳前的燈，是我路上的光。……我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」（詩篇119：97-98，105，111）
我們若想真正悔改，歸向主，成為祂教會的成員，就必須先了解這項永恆的真理：福音計畫才是幸福的計畫。邪惡在過去、現在、未來都絕不會給人帶來幸福〔見阿爾瑪書41：10〕。破壞神的律法只會帶來悲慘，束縛和黑暗。6
2
對耶穌基督的信心是真正悔改的先決條件。
我們必須了解的第二個概念是悔改和信心之間的關係。悔改是福音的第二項基本原則。福音的首要原則是，我們必須對耶穌基督有信心。何以如此？何以一定要對主有信心才能真正悔改？
要知道答案，我們必須對夫子的贖罪犧牲有所了解。李海曾如此教導：「除非藉著神聖彌賽亞的功勞、慈悲和恩典，凡屬血氣的，沒有一個能住在神面前。」（尼腓二書2：8）即使是最正直的人也無法全靠自己的功勞得救，因為誠如使徒保羅教導的：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅馬書3：23）。
若沒有那完全、一生毫無瑕疵、志願為人捨命的救主，就沒有罪的赦免。
因此，悔改並不只是改變行為而已。世上有許許多多的人克服了不良的習慣以及肉體的軟弱，表現出極大的意志力和自制，不過，這些人並沒有把夫子放在心上，有時甚至公然排斥祂。因此，這種行為的改變，儘管是朝積極的方向去做，卻不能算是真正的悔改。
對主耶穌基督的信心，乃是真誠且有意義的悔改的必要基礎。我們如果有心棄絕罪，首先必須仰望救恩的創始者。7
3
悔改的過程包括內心極大的改變。
如果我們有心成為名符其實的教會成員，就必須明白第三項重要的原則：悔改不只是行為的改變，也是心的改變。
便雅憫王在柴雷罕拉地講完了他那偉大的演講後，所有的百姓都一致說他們相信他的話。他們確實知道他提到的救贖應許是真實的，因為，他們說：「全能之主的靈……使我們或我們的心起了巨大的變化」，注意以下這一點，「我們不再想作惡，只想不斷行善。」（摩賽亞書5：2）8
人心能改變嗎？當然能！在本教會偉大的傳道事工中，每天都有這種事發生。這是基督在現代所行的奇蹟中，最普遍的一種。如果還沒有發生在你身上──那麼，現在該是時候了。
我們的主告訴尼哥德慕：「人若不重生，就不能見神的國。」（約翰福音3：3）……
阿爾瑪說：「主對我說：你不要希奇全人類──是的，各國、各族、各方、各民，不論男女──都必須重生，是的，從神而生，從肉慾和墜落的狀態變成正義的狀態，得到神的救贖，成為祂的兒女；
「這樣，他們就成了新的人；若不這麼做，他們絕不能承受神的國度。」（摩賽亞書27：25-26）……
阿爾瑪書第4章說到，尼腓人民歷史上，有一段時期「教會因此開始不再進步了。」（阿爾瑪書4：10）阿爾瑪迎向這個挑戰，辭去在政府部門擔任首席法官的職位，「完全獻身於……高級聖職」的職責。（阿爾瑪書4：20）
他用「純正的見證」來壓制人民（阿爾瑪書4：19），阿爾瑪書第5章中，他提出了四十多個極重要的問題。他直言不諱地問教會成員：「教會中的弟兄們，我問你們，你們在屬靈方面是否已從神而生？你們在容貌上是否蒙得了祂的形像？你們的心是否體驗過這種巨大的改變？」（阿爾瑪書5：14）
他繼續問道：「如果你們體驗過心的變化，如果你們曾覺得要唱救贖之愛的歌，我要問，你們現在還能有這種感覺嗎？」（阿瑪爾書5：26）
教會今日能否隨著在靈性上重生之人增加而有顯著的進步？你們能否想像在家庭中會有什麼情形發生？你們能否想像有越來越多的傳教士從神而生，手中拿著摩爾門經，知道怎麼用這本書時，會有什麼情形發生？這些事情發生時，我們就能像主所應許的那樣，豐盛地採收靈魂。身為傳教士的阿爾瑪就是因為已「從神而生」，才使許多人也都從神而生。（見阿爾瑪書36：23-26）9
小阿爾瑪經由悔改而體驗了內心奇妙的改變。
我們一旦經歷了這種極大的改變，這種唯有靠著對耶穌基督的信心，靠著靈在我們身上產生作用而促成的改變，就會變得像是一個新的人。所以，這種改變也就被比作新生。你們之中有成千上萬的人經歷過這種變化，你們已棄絕有罪的生活，有時是棄絕令人深惡痛絕的罪行，用基督的血洗滌了自己，成為潔淨。你們再也不想回復舊有的生活習性。你們確實是新生的人。這就是所謂心中的變化。10
4
依著神的意思憂愁，能導致真正的悔改。
我想強調的第四個概念是經文裡所謂的因我們的罪而「依神的意思憂愁」。世上許多人往往為自己的過錯感到懊悔。有時，這種懊悔是因為他們的行為給自己或家人帶來極大的憂傷和不幸；有時是因為他們犯錯被發現而遭到處罰。這種世俗的憂傷並不是「依神的意思憂愁」。
在尼腓民族最後的那段日子，摩爾門論及他的百姓說：「他們的憂傷並為使他們因神的良善而悔改，而是受詛罰者的憂傷，因為主不會一直讓他們從犯罪中得到快樂。
「他們未帶著破碎的心和痛悔的靈歸向耶穌，反而詛咒神，並且希望一死。」（摩爾門書2：13-14）
在東半球，使徒保羅在哥林多人當中傳道。他聽到聖徒間有許多嚴重的問題產生，甚至連淫亂的事也存在（見哥林多前書5：1），因此寫了一封信，嚴厲斥責那些聖徒。結果教會成員們適時覺悟，終於把那些過錯都糾正過來，因為保羅在寫給他們的第二封信中提到：「如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁……
「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」（哥林多後書7：9-10）
在這兩段經文中，依著神的意思憂愁指的就是導致悔改的憂愁。
依神的意思憂愁乃是一種靈的恩賜。那是一種徹底的領悟，明白自己的行為冒犯了父神。那是一種深切的覺醒，知道由於自己的行為，使得那一生沒犯過罪，至尊無比的救主得忍受苦惱和痛苦。我們的罪行使得祂每一個毛孔流血。這種精神和靈性上的實際煎熬也就是經文上所謂的「帶著破碎的心和痛悔的靈」（見尼腓三書9：20；摩羅乃書6：2；教約20：37；59：8；詩篇34：18；51：17；以賽亞書57：15）。這種靈也是真正悔改的必要且先決的條件。11
5
天父和耶穌基督渴望看到我們改變自己的生活，祂們也會幫助我們。
接著我想討論的一項原則是：沒有人比天父和救主更希望我們改過自新。啟示錄記載了救主發出的一項強有力的呼籲。祂說：「我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去」（啟示錄3：20）。值得一提的是，祂並沒有說：「我站在門外等你扣門。」祂只是呼喚著我們，向我們招手示意，要我們敞開心懷，接納祂。
摩羅乃在談論信心的那次強有力的講道裡，更加明確教導了這項原則。主告訴他，「如果世人到我這裡來，我必讓他們看見自己的弱點。我賦予世人弱點，使他們得以謙卑；我給所有在我面前謙抑自己的人的恩典是充分的；」不論我們有何缺憾，不論我們有何弱點，不論我們有何欠缺，祂的恩賜和大能足以彌補這一切。
摩羅乃繼續引用主的話，說：「因為如果他們在我面前謙抑自己，並對我有信心，我必為他們使軟弱的東西變成堅強。」（以帖書12：27）
這是何等偉大的應許！由於這應許，我們問題的癥結得以改變而形成一股力量，成為力量之源。經文中有許多地方也一再以不同的方式提及這項應許。以賽亞說：「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。」（以賽亞書40：29）主告訴保羅說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書12：9）教義和聖約也說：「凡在我的能力下顫抖的，必成為堅強，並……結出讚美和智慧的果子。」（教約52：17；亦見尼腓一書17：3；尼腓二書3：13；教約1：28；133：58-59）12
對於已受引誘而犯罪的人，撒但最有效的伎倆，就是在他們耳邊低語，說他們已不配祈禱。他會告訴你，天父不再喜歡你，祂不再聽你祈禱。這完全是謊言，他這樣說是要矇騙我們。罪的力量雖大，但我們若要使自己脫離罪（特別是嚴重的罪），必須獲得超乎自身的更大的力量。
沒有人比天父更渴望幫助你脫離罪惡。去找祂。向祂認罪，坦承你的羞愧和罪惡，呼求祂幫助。祂有力量幫助你獲勝。13
弟兄姊妹，我們悔改時，必須懷著謙卑、憂傷的心，向主懺悔。我們必須懇求祂賜給我們力量去克服罪。主必定信守承諾，祂會援助我們，我們也會找到力量來改變生活。14
6
我們在努力追求變得像基督一樣時，切勿喪志。
悔改過程的第六個概念，也是我要強調的最後一點，就是我們千萬要小心，在我們努力追求變得更像神的時候，切勿沮喪、絕望。變得像基督一樣是畢生的追求，而且其中的成長和改變往往是緩慢而不容易察覺的。經文裡記載某些人一生中經歷到的戲劇化改變，就像剎那間發生的事一樣，例如小阿爾瑪、往大馬士革途中的保羅、日以繼夜祈禱的以挪士，以及拉摩那王。這些驚人的例子是要讓我們相信，即使深陷罪行中的人也可以改變，救贖力量當然也會臨到那些處於絕望深淵的人。
不過，討論這些超乎尋常的例子應當謹慎。雖然這些例子是真實又有力，但卻不是常例。不論保羅、以挪士，以及拉摩那王的經歷為何，成千上萬的人還是覺得悔改的過程是微妙且不容易察覺的。這些人每天都更加接近主，卻不知道自己正在過著像神一樣的生活。他們默默行善、服務、奉獻。他們就像主所說的拉曼人，受了「火與聖靈的洗禮，而他們不知道。」（尼腓三書9：20）
切勿喪志。希望乃人心之碇錨。撒但希望我們能拋棄碇錨，讓我們灰心、屈服。但是切勿喪志。任何努力，即使微不足道，每天都在努力變得像祂一樣，主都會很喜悅。雖然達到完全的日子還十分遙遠，但絕不可喪志。15
那些已付出真正悔改代價的人，必然能蒙得應許。你能再度成為潔淨。絕望會消除，寬恕的甜美平安將進入你的生活。
主經由以賽亞而說的話是真實的：「耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」（以賽亞書1：18）
主在這個福音期也同樣清楚聲明：「看啊，凡悔改自己的罪的，就被寬恕，我，主，不再記住那些罪。」（教約58：42）16
我希望我們不要活在過去。活在過去的人不會有太多的未來。我們很可能會為所失去的事物覺得遺憾，或是回想過去所作的一些錯誤決定而感到悔恨。我們很可能厭惡自己的處境，覺得要是我們作了不一樣的決定，情形一定會更好。我們能從過去的經驗中獲益，但是我們不要花時間去為已經作了的決定和已經犯了的錯誤而煩惱。我們要活在當下，並為未來而活。17
親愛的弟兄姊妹，在我們努力做個名符其實的成員，即按基督所說的，悔改而歸向祂的人時，且讓我們記住這六條原則。第一，福音是主的幸福計畫，悔改的目的是使人獲得喜樂。第二，真正的悔改是以對主耶穌基督的信心為基礎、為出發點的，此外別無他途。第三，真正的悔改涉及心的變化，而不只是行為的改變而已。第四，這種極大的改變是依神的意思為自己的罪憂愁。就是要帶著破碎的心和痛悔的靈。第五，只要我們懇求神協助，神的恩賜便足以克服每一項罪和弱點。最後切記，大多數的悔改並不一定有驚天動地或戲劇性的改變，而是按部就班、持續不斷努力使自己變得像神一樣。
只要我們在生活中應用這些原則，每天實踐，就可算是名符其實的耶穌基督教會成員。作為這樣的成員，我們就能得到主如下的應許：「凡屬於我教會並在我教會中持守到底的，我必將他建立在我的磐石上，地獄的門不能勝過他們。」（教約10：69）
願我們都能贏得此項應許。18
研讀與教導的建議
問題
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彭蓀會長說，若要真正悔改，首先必須明白「福音計畫就是幸福計畫」，還有邪惡「絕不會給人帶來幸福」（第1部分）。你覺得明白這一點在悔改的過程中為什麼很重要？
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我們努力悔改時，為什麼光改變行為是不夠的？（見第2部分）你覺得我們為什麼需要仰望耶穌基督才能真正地悔改？
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你曾經在哪些方面像第3部分所說的那樣，體驗過「心中極大的改變」？我們能如何幫助其他人體驗這樣的改變？
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「依神的意思憂愁」與有些人在犯錯時的後悔感覺有哪些不同？（見第4部分）父母或主教要如何運用第4部分的教導來幫助需要悔改的人？
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複習第5部分，哪些教導特別讓你感到安慰？為什麼這些教導讓你感到安慰？
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彭蓀會長為救主的贖罪力量作見證時，說：「切勿喪志」（第6部分）。複習第6部分，你發覺有關贖罪的哪些真理為你帶來希望？
相關經文
路加福音15：11-32；摩賽亞書4：10-12；26：30-31；阿爾瑪書34：17-18；尼腓三書27：19-20；教約18：10-16；19：15-19
教學輔助說明
「你最關切的應是幫助其他人學習福音，而不是上一堂令人印象深刻的課程，也就是說要提供學員互相教導的機會」（教導，沒有更偉大的召喚〔1999〕，第64頁）。