Учиться слушать: первые объединенные небольшие приходы в Южной Африке
Слезы выступили на глазах 56-летнего Фрэнса Леквати, когда он сидел напротив своего президента кола, Олева Тэйма. Только что президент Тэйм спросил, что он думает о создании небольшого прихода Церкви в Соуэто, Южная Африка, родном городе Фрэнса.
«Почему вы плачете? Я чем-нибудь обидел вас?» – спросил президент Тэйм.
«Нет, – ответил Фрэнс. – Впервые в Южной Африке белый человек спросил о моем мнении прежде, чем принять решение».
Жизнь при режиме апартеида
Вверху: согласно жестким правилам апартеида в Южной Африке, пляж предназначен только для белых.
Слева внизу: фото Keystone/Getty Images.
Это было в 1981 году. В то время белые и чернокожие люди в Южной Африке были разделены системой законов, известной как апартеид. Это юридическое разделение, наряду с церковным ограничением, не позволявшим чернокожим африканским мужчинам быть посвященными в священство, означало, что Церковь не могла разрастаться среди чернокожих жителей Южной Африки. Новая эра началась в 1978 году, когда Президент Спенсер В. Кимбалл получил откровение, снявшее ограничение в получении священства, однако трудности из-за юридического разделения и культуры подозрительного отношения между расами сохранились.
Подавляющее большинство чернокожего населения Юной Африки проживало в поселках, построенных, как правило, на окраинах городов с преимущественно белым населением, например Йоханнесбурга. Городок Соуэто, сокращенное название которого произошло от словосочетания «Юго-западный пригород», был самым крупным из них. Белые редко появлялись в этом городке, а к чернокожим, посещавшим большие города, редко относились так же, как к белым.
Фрэнс и его семья были частью небольшой группы из Соуэто, которая приняла восстановленное Евангелие в 1970-х годах. Сначала они посещали приход в Йоханнесбурге. Сын Фрэнса, Джонас, вспоминает, как они просыпались в четыре утра, чтобы успеть на первый поезд, следующий до Йоханнесбурга, а затем долго шли пешком, чтобы успеть на Богослужение, которое начиналось в девять утра. Их семья всегда приходила первой, хотя детям иногда бывало трудно не заснуть на собрании Первоначального общества.
Быть пионером на этапе расового объединения оказалось еще и эмоционально сложно. Джозайя Мохапи вспоминает, как однажды услышал, что белый шестилетний мальчик сказал что-то обидное о чернокожих, которых он видел в церкви. «Честно говоря, меня захлестнула волна возмущения, – вспоминает Джозайя. – Но потом я услышал, что мама сказала своему сыну: ‘Церковь – для всех’». Удовлетворившись этим напоминанием, Джозайя успокоился.
Небольшой приход в Соуэто?
Джулия Мавимбела, первая чернокожая сестра, ставшая президентом Общества милосердия в Южной Африке, участвует в церемонии закладки фундамента нового здания небольшого прихода в Соуэто в 1991 году. (Читайте ее историю в следующей статье.)
Фото публикуется с любезного разрешения Библиотеки истории Церкви.
Президент Тэйм знал о физических и эмоциональных проблемах, с которыми сталкивались чернокожие прихожане. Он задумался о создании небольшого прихода в Соуэто, чтобы им было легче добираться в церковь, но не хотел, чтобы они чувствовали, будто им не рады в Йоханнесбурге. Перед тем как предпринимать какие-либо действия, он решил провести собеседование с членами Церкви из Соуэто, такими, как Фрэнс, чтобы узнать их мнение. Они ясно дали ему понять: «Мы с радостью организуем церковь в Соуэто».
Президент Тэйм поручил опытным руководителям священства помогать в обучении новообращенных. Он провел собеседование с более чем двумястами прихожанами в Йоханнесбурге и в конце концов призвал сорок человек присоединиться к новому небольшому приходу на период, необходимый для обучения новой группы местных руководителей.
Подобно тому, как чернокожим прихожанам приходилось добираться на другой конец города и погружаться в другую культуру, посещая приход в Йоханнесбурге, белым прихожанам пришлось привыкать к новой обстановке и культуре, когда они начали служить в Соуэто. Не всегда все проходило гладко. Морин ван Зил, белая прихожанка, призванная служить президентом Первоначального общества, не подумала ничего плохого, когда однажды вместо вступительного гимна на собрании Общества милосердия был выбран национальный гимн Южной Африки. Однако вскоре она узнала, что чернокожие жители Южной Африки считают этот гимн символом апартеида, и многие чернокожие сестры были оскорблены таким выбором гимна.
И белые, и чернокожие прихожане легко могли бы опустить руки из-за такого недопонимания, но они старались увидеть в этом возможности для обсуждения и развития. «Мы обсуждали друг с другом все, – вспоминает Морин. – Что оскорбительно для чернокожих, и что оскорбительно для белых. Как они привыкли делать что-то, и как это делаем мы. Это было чудесное время совместного обучения».
По мере того как небольшой приход в Соуэто рос и укреплялся, по такой же модели стали появляться небольшие приходы и в других городках. В юности Хумбулани Мдлетше проживал в небольшом городке Куамашу, недалеко от Дурбана. Присоединившись к Церкви в 1980 году, он все еще сохранял подозрительное отношение к белым, характерное для большинства чернокожих юношей в Южной Африке того времени. Но опыт поклонения Богу в объединенном небольшом приходе изменил его отношение.
Клей, соединяющий людей между собой
В 1982 году Хумбулани и несколько других юношей из его прихода пригласили участвовать в конференции для молодых взрослых, не состоящих в браке. Президент небольшого прихода, белый брат по имени Джон Мэнфорд, хотел, чтобы эти юноши выглядели наилучшим образом, хотя почти ни у кого из них не было хорошей одежды. Он опустошил свой шкаф, раздав костюмы юношам, которые надели их на конференцию. В следующее воскресенье президент Мэнфорд был в костюме, который давал поносить Хумбулани. «Я и представить себе не мог, что белый будет носить одежду, которую надевал я, – вспоминает Хумбулани, – но так и было. Он научил меня относиться к белым по-другому».
Сейчас старейшина Мдлетше, региональный представитель Кворума Семидесяти, говорит: «Всем людям необходим живой опыт, помогающий нам измениться к лучшему».
Флаг Южной Африки был принят в 1994 году как постапартеидный символ единства. Черный, желтый и зеленый цвета символизируют Африканский национальный конгресс, а красный, белый и синий представляют Бурские республики.
Режима апартеида в Южной Африке рухнул в 1994 году. Хотя в наши дни многие сообщества чаще концентрируются только в черных или только в белых регионах, появление большей свободы означает рост числа регионов со смешанным населением. Подобно пионерам в первых небольших приходах в небольших городках, прихожане с разным культурным багажом совместно поклоняются Богу и трудятся ради созидания Царства Божьего.
Нынешний президент кола в Соуэто, Тхабо Лебетоа, сравнивает Евангелие с клеем, который объединяет людей во времена разделения. «Мы можем расходиться во мнениях относительно того, что происходит вне Церкви, в политике и прочих вопросах, – говорит он, – но мы едины в учении». Опираясь на этот общий фундамент, люди могут учиться на своих отличиях, вдумчиво советуясь друг с другом и слушая с духовной чуткостью. «Одно из наиболее ценных качеств в руководстве – это умение слушать людей, – наставляет президент Лебетоа. – Слушайте так, чтобы понять. Слушайте, чтобы ощущать. Слушайте, чтобы вы смогли получить вдохновение свыше».
Тоба Карл-Халла, дочь одной из первых сестер небольшого прихода в Соуэто, Джулии Мавимбела, подтверждает, что умение слушать не дает неизбежно возникающим трениям перерасти в болезненный раскол. «Я должна слушать так, чтобы понять чувства расстроенного человека, который мог бы показаться моим обидчиком», – говорит она.
Сегодня старейшина Мдлетше призывает южноафриканских Святых черпать силы в своих различиях, особенно во время проведения советов. «Господь был бы рад, – говорит он, – если бы люди разных культур сели за стол переговоров и обсуждали разные вопросы». Он призывает местных руководителей во всей Церкви продолжать воспитывать руководителей с разным жизненным опытом, подобно тому как предыдущее поколение поддерживало его самого. Он отмечает, что, пытаясь общаться с новыми районами и новыми группами, «вы не найдете там опытных людей. Но вы помогаете получить новый опыт в Церкви. Вы делаете это, помещая людей в гущу событий и помогая им работать сообща».