“Testimoni della fedeltà”, Rivelazioni nel contesto (2016)
“Testimoni della fedeltà”, Rivelazioni nel contesto
Testimoni della fedeltà
La Bibbia narra la storia di un popolo che conosceva le tribolazioni e il dolore. Nell’Antico Testamento, i figli d’Israele furono trascinati via dalle loro case e portati in schiavitù in terre lontane. In seguito, la terra natia degli Israeliti fu occupata da potenze straniere che governavano con il pugno di ferro. Il popolo attendeva la salvezza in parte perché sapeva cosa significava sopportare la schiavitù.1
L’esperienza di innumerevoli neri africani nel corso degli ultimi cinque secoli ha riecheggiato l’esperienza degli antichi Israeliti. Dall’inizio del XVI secolo fino al 1888, generazioni di neri africani furono deportate dalle loro terre natie e rese schiave nelle Americhe. Agli inizi del ’900, quasi tutta l’Africa era occupata da potenze straniere.
Da entrambi i lati dell’Atlantico, la schiavitù e l’imperialismo causavano profonde divisioni tra bianchi e neri. Di norma, le leggi trattavano il popolo bianco come superiore. Dopo l’organizzazione della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, avvenuta nel 1830, alcune persone di colore abbracciarono il vangelo restaurato e alcuni uomini di colore furono ordinati al sacerdozio. Tuttavia, la cultura dell’epoca, con le sue divisioni razziali, e le minacce delle persecuzioni provenienti dall’esterno, rappresentavano una sfida all’integrazione razziale nella Chiesa.2
A partire dagli anni ’50 del XIX secolo, la Chiesa seguì una linea di condotta che limitava l’accesso dei membri di colore alla piena partecipazione nella Chiesa, dichiarando che essi non potevano essere ordinati al sacerdozio né potevano ricevere le ordinanze del tempio.3 Per diverse generazioni molti santi degli ultimi giorni di colore, come molte persone di colore nel mondo, trassero il meglio da circostanze difficili sperando in un futuro migliore.
Quando la Chiesa cominciò a espandersi nel mondo nei decenni seguenti la Seconda guerra mondiale, un crescente numero di persone di colore si convertì al vangelo restaurato. In Africa e nelle Americhe, una nuova generazione di pionieri di colore ripose la propria fiducia nel Signore affinché aprisse loro una via perché potessero partecipare pienamente alla vita nella Chiesa, un giorno. Sebbene sia all’interno della Chiesa sia nella società vi fossero segnali incoraggianti di un cambiamento negli atteggiamenti sulla razza, la discriminazione razziale continuava a essere diffusa e le restrizioni relative al sacerdozio e al tempio per i santi di colore rimasero in vigore.4 Le esperienze di tre coppie — Charlotte Andoh-Kesson e William Acquah in Ghana, Helvécio e Rudá Tourinho Assis Martins in Brasile, e Joseph e Toe Leituala Freeman negli Stati Uniti — gettano luce su com’era essere un Santo degli Ultimi Giorni di colore negli anni antecedenti la rivelazione del 1978, che rese disponibili il sacerdozio e le benedizioni del tempio ai membri della Chiesa a prescindere dalla razza.
Charlotte Andoh-Kesson Acquah e William Acquah, Ghana
Da piccola, Charlotte Andoh-Kesson frequentava una chiesa Anglicana insieme ai suoi genitori e a dodici tra fratelli e sorelle. Essendo una persona spontaneamente religiosa, Charlotte memorizzò tutti gli inni e persino le parole della messa.
Quando Charlotte aveva circa undici anni, sua madre incontrò un pastore locale di nome Joseph William “Billy” Johnson. Johnson non era come gli altri pastori; oltre alla Bibbia, egli predicava da un altro libro di Scritture chiamato Libro di Mormon. Charlotte crebbe ascoltando nomi come Moroni, Nefi e Ammon, oltre a Mosè e Marco. Assieme agli inni precedenti, cantava inni dei Santi degli Ultimi Giorni su Sion e sulla restaurazione del Vangelo. A volte, lei e altri membri della sua chiesa si recavano sulla spiaggia per lottare con il Signore in preghiera come Enos aveva fatto nel Libro di Mormon.5
La congregazione frequentata da Charlotte si riuniva in un edificio cadente con un grosso buco nel soffitto, ma essi decorarono l’edificio con una statua dell’angelo Moroni per ricordare loro templi lontani. Alcuni membri della congregazione sognavano e profetizzavano di un giorno in cui sarebbero stati vestiti di bianco all’interno di un bellissimo tempio in Ghana.6 Prima che arrivasse quel giorno, tuttavia, essi sapevano che dei rappresentanti provenienti dalla sede della Chiesa sarebbero dovuti venire e renderli ufficialmente parte della Chiesa mondiale.
Nel 1978, anno in cui terminò gli studi universitari, Charlotte cominciò a sentirsi tirare da forze diverse. Da un lato, il fratello Johnson era sempre più convinto che si stesse avvicinando il giorno in cui la Chiesa prevalentemente bianca, con sede negli Stati Uniti, avrebbe riconosciuto le congregazioni SUG di colore in Ghana, ed egli dedicava digiuni che duravano più di un giorno per affrettare la venuta di quel momento. Allo stesso tempo, Charlotte cominciò a frequentare William Acquah. William era felice di accettare i suoi parenti e amici Santi degli Ultimi Giorni, ma era scettico nei confronti degli insegnamenti della Chiesa, critico verso i suoi edifici cadenti e sospettoso verso i bianchi in generale, compresi coloro che i Santi degli Ultimi Giorni in Ghana pregavano arrivassero nel loro paese.
Helvécio Martins e Rudá Tourinho Assis Martins, Brasile
Agli inizi degli anni ’70 del Novecento, Helvécio e Rudá Martins stavano cercando la verità religiosa in Brasile. Con l’incoraggiamento della famiglia di Rudá, la coppia aveva vissuto molti anni praticando la Macumba, una fede che mescolava le tradizioni africane, gli insegnamenti cattolici e lo spiritualismo. Gradualmente, tuttavia, essi si resero conto che la Macumba non soddisfaceva le loro necessità spirituali né li stava avvicinando ai familiari e agli antenati defunti.7
Nel 1972, due missionari della Chiesa bussarono alla loro porta. Helvécio era interessato, ma aveva una preoccupazione pressante. “Considerato che la vostra chiesa ha sede negli Stati Uniti, una nazione con una storia di conflitti razziali, come tratta la vostra chiesa i neri?”, chiese. “È consentito loro di far parte della chiesa?”.
Helvécio ricordò il missionario più grande di età “agitarsi [nervosamente] sulla sedia”, in risposta.8 Prima di rispondere, i missionari chiesero di pregare insieme a Helvécio, a Rudá e ai loro figli, dopodiché condivisero la storia della Restaurazione e spiegarono al meglio della loro comprensione le restrizioni relative al sacerdozio e al tempio. Helvécio si ritenne soddisfatto della loro risposta abbastanza da concentrarsi sui loro altri nuovi insegnamenti. Nel giro di pochi mesi, incoraggiati dallo “spirito dei discorsi […] e dall’amore dei membri” in chiesa, Helvécio e Rudá furono battezzati.9 All’epoca, essi erano contenti di lasciare che il Vangelo migliorasse la loro vita e di aspettare — fino al Millennio, così pensavano — alcune benedizioni legate al sacerdozio.
Circa un anno dopo il loro battesimo, tuttavia, la famiglia Martins rimase sorpresa quando le loro benedizioni patriarcali suggerirono che essi sarebbero stati suggellati come famiglia in questa vita e che loro figlio Marcus avrebbe svolto una missione. Non volendo restare delusi, essi continuarono a pensare che avrebbero atteso tali benedizioni fino al ritorno di Cristo. Allo stesso tempo, volendo essere preparati per qualsiasi cosa il Signore avesse programmato, aprirono un conto corrente a risparmio per la missione di Marcus.10
Nel corso degli anni successivi, mentre la famiglia Martins cresceva nella Chiesa, i membri offrirono loro sostegno, e a volte delle imbarazzate espressioni di comprensione. In un’occasione, un vescovo disse di ritenere che la sfida più grande di Helvécio fosse restare fedele nella Chiesa senza essere ordinato al sacerdozio. “Vescovo”, replicò Helvécio, “sarei grato se questa fosse la mia prova più grande”11
Nel 1975, Helvécio e Rudá furono invitati a visitare il cantiere del Tempio di San Paolo a motivo della chiamata di Helvécio quale direttore regionale delle relazioni pubbliche della Chiesa. Durante la visita, sia Helvécio che Rudá si fermarono in quello che in seguito appresero essere il sito della sala celeste. “Un possente spirito toccò il nostro cuore”, ricordò Helvécio. “Ci abbracciammo e piangemmo, senza capirne davvero il motivo”12.
Due anni dopo, alla cerimonia di posa della pietra angolare del tempio, il presidente Spencer W. Kimball chiamò Helvécio al suo fianco. “Fratello Martins, ciò di cui ha bisogno è la fedeltà”, gli consigliò. Rimanga fedele e godrà di tutte le benedizioni del Vangelo”13.
Come potevano, tuttavia, i Martins ricevere tutte le benedizioni del Vangelo senza detenere il sacerdozio o senza ricevere le ordinanze del tempio? L’anno seguente, Marcus si fidanzò con un membro della Chiesa che non aveva origini nere africane. Sebbene lei si accontentasse di fare affidamento sulle promesse secondo cui un giorno tutte le benedizioni sarebbero state a disposizione di tutti i membri, il prospetto di non avere un matrimonio nel tempio era doloroso.
Joseph Freeman e Toe Leituala Freeman, Stati Uniti
Molto tempo prima di aver sentito parlare della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, Joseph Freeman aveva giurato di donare la propria vita a Cristo. La sua famiglia era attiva nel movimento Holiness [Santità], nel quale era diventato ministro laico. Nel 1972, inoltre, Joseph si arruolò nell’esercito e fu assegnato a una base alle Hawaii. I suoi giorni erano dedicati al servizio militare, mentre il suo tempo libero era occupato dalla predicazione e dalla preghiera.
Joseph, però, sentiva che qualcosa mancava. Cercando consiglio, chiese un permesso di una settimana, si recò presso una zona isolata di una spiaggia e digiunò per cinque giorni. “Supplicai letteralmente il Signore”, ricordò Joseph, “affinché potessi sapere cosa fare per ottenere la forza e il potere spirituale per insegnare il Vangelo come dovrebbe essere insegnato”14 Egli espresse anche un secondo desiderio: trovare una moglie che amasse Dio tanto quanto amasse lui.
La preghiera di Joseph fu presto esaudita. Mentre faceva visita al Centro culturale Polinesiano a Laie, incontrò diversi santi degli ultimi giorni le cui osservazioni sul Vangelo lo colpirono. In particolare, una missionaria ritornata, Toe Isapela Leituala, lo colpì come il genere di donna che aveva sempre cercato. Grazie alle conversazioni con i nuovi amici, con i missionari e con Toe, Joseph si convinse di aver trovato la Chiesa restaurata di Cristo. Fu battezzato il 30 settembre 1973.
Quale nuovo convertito, i sentimenti di Joseph riguardo alla razza e alla Chiesa erano contrastanti. Era nervoso per il fatto di essere l’unico membro di colore nel suo rione. Inoltre, le restrizioni relative al sacerdozio e al tempio si frapponevano tra lui e i suoi desideri più profondi: non poteva essere un ministro della Chiesa e non avrebbe potuto avere il matrimonio che desiderava. Toe, che voleva sposarsi al tempio, interruppe il rapporto con Joseph non appena sentì crescere in sé l’attrazione nei suoi confronti.
Joseph era disturbato dal fatto di non poter trovare alcun sostegno scritturale alle giustificazioni comunemente addotte per la restrizione, la maggior parte delle quali includevano speculazioni sulla vita preterrena. Allo stesso tempo, trovava conforto nella promessa secondo cui un giorno, almeno nel Millennio, gli uomini di colore avrebbero detenuto il sacerdozio. “Il mio concetto del Millennio non era di qualcosa di lontano e di incomprensibile”, ricordò Joseph. “Sentivo davvero che quel ‘grande e spaventevole giorno’ poteva non essere molto lontano”15.
Pur con i dilemmi a cui si trovava di fronte come uomo di colore nella Chiesa, Joseph continuava a essere grato per il Vangelo. “Ogni giorno che passava, il dono dello Spirito Santo diventava una fonte sempre più grande di guida e di pace, nonché una parte permanente della mia vita”, osservò.16 Poco dopo la sua conversione, per lui era difficile immaginare come avesse potuto vivere senza il vangelo restaurato.
Divenne altresì difficile per Toe immaginare di vivere senza di lui. Anche se sposare Joseph le avrebbe precluso il suggellamento nel tempio nel quale aveva sperato per molto tempo, lei si sentì spinta a proseguire la relazione. I due cominciarono a frequentarsi e presto si consigliarono con il loro vescovo riguardo alla prospettiva del matrimonio. Per prima cosa, il vescovo espresse le preoccupazioni tipiche del tempo riguardo al matrimonio interrazziale e interculturale, ma promise che, se avessero digiunato e pregato, lo Spirito Santo avrebbe detto loro cosa fare. Joseph e Toe digiunarono, pregarono e sentirono lo Spirito confermare la loro scelta. Altri fecero pressioni affinché interrompessero il loro rapporto, ma essi rimasero fedeli alla risposta ricevuta. Si sposarono il 15 giugno 1974.
Il matrimonio fu presto benedetto dall’arrivo di un figlio, e Joseph e Toe decisero di abbandonare la vita nell’esercito. Si trasferirono a Salt Lake City, dove ebbero altri figli. Un fattore nella loro decisione di stabilirsi a Salt Lake City fu il Genesis Group, un gruppo sociale e spirituale per santi di colore sponsorizzato dalla Chiesa.17 Per la maggior parte, Joseph era soddisfatto della sua vita nella Chiesa. Tuttavia, si preoccupava di come crescere i propri figli trasmettendo loro abbastanza autostima da sopportare di essere isolati dai loro coetanei per il fatto di non poter ricevere il sacerdozio insieme a loro.
Il giorno lungamente promesso
A mano a mano che le congregazioni di fedeli crescevano in Ghana e in Nigeria e che persone come la famiglia Martins e Joseph Freeman si univano alla Chiesa nelle Americhe, il presidente Spencer W. Kimball fu testimone della loro fedeltà e si preoccupò sempre più di come aiutarle a crescere nella fede. In una occasione, si commosse fino alle lacrime per la lettera di Emmanuel Bondah, un bambino di dodici anni del Ghana, che chiedeva una copia del Libro di Mormon per sé e un aiuto per diventare “un puro mormone”18.
Agli inizi del 1978, il presidente Kimball pregava regolarmente nel tempio per ricevere rivelazione in merito all’estendere l’ordinazione al sacerdozio e le benedizioni del tempio ai membri di colore della Chiesa. Egli parlò a lungo dell’argomento con i suoi consiglieri nella Prima Presidenza e con i membri del Quorum dei Dodici Apostoli e li invitò a renderlo oggetto di studio e di preghiera.
Il 1° giugno 1978, il presidente Kimball si incontrò nel tempio con la Prima Presidenza e il Quorum dei Dodici Apostoli. Egli chiese ancora una volta i loro pensieri e i loro consigli in merito alla restrizione e poi pregò per ricevere rivelazione. “Avevo avuto alcune esperienze spirituali degne di nota, in precedenza”, ricordò l’anziano Bruce R. McConkie, “[…] ma nulla di questa magnitudine. Tutti i Fratelli seppero e sentirono nella loro anima, nel medesimo istante, quale fosse la risposta alla supplica insistente del presidente Kimball”19. Una settimana dopo, la Prima Presidenza informò i dirigenti della Chiesa in tutto il mondo annunciando che la restrizione era stata tolta. Questa dichiarazione fu poi canonizzata in Dottrina e Alleanze come Dichiarazione ufficiale 2.
Il giorno dopo l’annuncio, Joseph Freeman ricevette una telefonata dal proprio vescovo. Il caso voleva che la loro conferenza di palo dovesse tenersi quel fine settimana: Joseph fu intervistato, fu sostenuto e l’11 giugno 1978 divenne il primo uomo di colore a essere ordinato al Sacerdozio di Melchisedec dopo la rivelazione. Alla fine, egli avrebbe potuto ministrare con l’autorità che aveva pregato di trovare. Due settimane dopo Joseph e Toe portarono i loro figli al tempio. Mentre la famiglia di Joseph e Toe era inginocchiata all’altare, l’anziano Thomas S. Monson pronunciò le parole dell’ordinanza e poi li suggellò per il tempo e per tutta l’eternità.20
Per la famiglia Martins in Brasile, la notizia portò il loro figlio Marcus a posticipare il proprio matrimonio per svolgere la missione che era stata menzionata nella sua benedizione patriarcale e per la quale i suoi genitori avevano risparmiato. Poco dopo essere stato ordinato egli stesso anziano, Helvécio stette nel cerchio per ordinare Marcus allo stesso ufficio. “Sentivo che sarei esploso per la gioia”, ricordò Helvécio.21 Solo alcune settimane più tardi, egli impartì una benedizione del sacerdozio al figlio della sua domestica e fu testimone della sua guarigione miracolosa. Quel novembre, il Tempio di San Paolo fu dedicato e la famiglia Martins — compreso Marcus, che stava svolgendo la missione proprio a San Paolo — fu suggellata.22
In Ghana, la rivelazione sul sacerdozio aprì infine la porta ai missionari affinché potessero recarsi nel paese e organizzarvi delle congregazioni. Per i membri della Chiesa come Charlotte, essa fu una risposta chiara ai lunghi digiuni e alle numerose preghiere dei santi locali. William, suo marito, non rimase altrettanto colpito. Nei suoi studi, aveva interiorizzato una sfiducia nei confronti dei bianchi e delle loro narrazioni relative alla storia e alla fede. Le sue interazioni personali con i bianchi avevano soltanto aumentato tale sfiducia e William era scettico all’idea che dei missionari bianchi portassero qualcosa di buono nel suo paese.23
L’esperienza concreta che visse, tuttavia, lo sorprese. Reed e Naomi Clegg, una coppia missionaria senior, gli portarono il Vangelo tramite le loro azioni e le loro parole. Erano calorosi e sinceri. Non soltanto insegnavano che tutte le persone sono figlie di Dio, ma mostravano rispetto a chiunque incontrassero. “Mi accolsero in un modo in cui nessun bianco mi ha mai accolto”, ricordò William.24 Una volta scomparso il suo atteggiamento difensivo verso i messaggeri bianchi, non passò molto tempo prima che William sentisse il messaggio del Vangelo radicarsi profondamente nel suo cuore. Fu battezzato, fu ordinato al sacerdozio e contribuì a edificare la Chiesa in Ghana dai suoi umili inizi fino al giorno in cui, nel 2004, le visioni dei primi membri si adempirono e il Ghana poté avere un tempio tutto suo.
Spingersi innanzi con fede
Come Helvécio Martins aveva detto al suo vescovo a metà degli anni ’70 del Novecento, la restrizione relativa al sacerdozio e al tempio era una delle molte prove nella vita dei membri di colore. Oltre alle loro prove personali, molti hanno affrontato e continuano ad affrontare incomprensioni e pregiudizi culturali, persino nei loro stessi rioni e rami. Inoltre, i membri di tutte le razze fanno fatica a capire la restrizione.
Come risultato della rivelazione che ha posto fine alla restrizione, i membri della Chiesa in tutto il mondo sperimentano un’integrazione reale e significativa con gli altri santi. Tramite l’insegnamento familiare e l’insegnamento in visita, le chiamate nella Chiesa, il servizio e la fratellanza, membri con retroterra razziali diversi spesso sono profondamente coinvolti nella vita l’uno dell’altro. I membri imparano l’uno dall’altro, si consigliano l’un l’altro e hanno occasioni di capire meglio le prospettive e le esperienze l’uno dell’altro.
I Santi degli Ultimi Giorni lottano ancora con i problemi creati da secoli di schiavitù, colonizzazione, sospetti e divisioni. Tuttavia, l’appartenenza alla Chiesa offre loro la possibilità di diventare di un sol cuore e di una sola mente mentre si servono l’un l’altro con amore. Mentre si spingono innanzi con umiltà e fede, i membri della Chiesa trovano guarigione e forza tramite Gesù Cristo, il Salvatore di tutti noi.