Jueces 13-21; Rut 1-4

El reinado de los jueces: Segunda parte

(23-1) Introducción

Sansón pudo haber sido uno de los más grandes líderes de Israel a partir de Josué, de haber sido fiel a sus votos de nazareo y a los del Señor. Si Sansón, preordinado y elegido por el Señor, hubiera sido capaz de dominarse a sí mismo, habría podido dar un ejemplo de valor físico y espiritual que lo hubiera puesto a la altura de los mejores en la historia. Pero podemos aprender del fracaso de Sansón para evitar la autojustificación y la pasión descontrolada, a fin de poder unirnos al Israel moderno en su esfuerzo por llegar a ser un pueblo poderoso y puro antes de la segunda venida del Señor.

Hubo algunos que no fracasaron durante los últimos años del reinado de los jueces. Rut, una verdadera conversa a Jehová, vivió una vida tranquila y dedicada a principios rectos. Por su devoción y fe, Rut escogió lo mejor, fue bendecida con su casamiento con Booz y fueron los padres de una posteridad noble que incluyó al rey David, María y el Mesías. El élder Thomas S. Monson dijo:

“Al elegir a nuestros personajes favoritos, consideremos también algunos personajes femeninos. Primero, aquel noble ejemplo de fidelidad: Rut. Comprendiendo la pena de la suegra, la cual había sufrido la pérdida de sus dos buenos hijos, y sintiendo posiblemente el aguijón de la desesperación y soledad que había inundado el alma de Noemí, Rut expresó lo que ha llegado a ser la declaración clásica de lealtad: ‘No me ruegues que me aparte de ti; porque a dondequiera que tú fueres, iré yo, y dondequiera que vivieres, viviré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios’ (Rut 1:16). Los hechos de Rut demostraron la sinceridad de sus palabras. Para el nombre de ella hay un lugar entre las personas famosas del mundo.” (”My Personal Hall of Fame”, Ensign, nov. de 1974, pág. 108.)

COMENTARIOS SOBRE JUECES 13-21

(23-2) Jueces 13:1-2

Zora, región donde vivía Sansón, originalmente había sido asignada a Judá (véase Josué 15:33), pero posteriormente fue habitada por la tribu de Dan, la cual había sido incapaz de conquistar la tierra que le había sido señalada como herencia. Véanse los mapas para ubicar el lugar.

Exploits of Samson — Las proezas de Sansón

(23-3) Jueces 13:5. ¿Qué es un nazareo?

“E1 significado principal del verbo hebreo nazar es separar. De ahí deriva nazir (nazareo), o sea, ‘el separado’, ‘consagrado’, ‘dedicado’.” (Hastings, Bible Dictionary, s. v. “Nazarite”, págs. 647-48.) Un nazareo era, por lo tanto, uno que era separado de los demás mediante un voto especial de autodedicación a Jehová; ‘apartado’ es empleado para significar que una persona ha recibido un llamamiento especial o posición y así es separado de los demás (véase encabezamiento 17-11).

El título que se da a Jesucristo, el nazareno, significa que era de la ciudad de Nazaret y no que fuese nazareo por voto.

(23-4) Jueces 13:16-25

“El ángel no dice que [su nombre] fuese secreto, sino…hu peli, esto es, ADMIRABLE; esta característica es dada a Jesucristo (véase Isaías 9).” (Clarke, Bible Commentary, 2:159.)

No es seguro que el ángel fuera el Señor mismo, sino parece que fue alguien que habló en el nombre del Señor mediante autoridad divina, tal como en Apocalipsis 22:1-9. Ciertamente la experiencia de Manoa y su esposa es uno de los casos más destacables de visitación angélica que se mencionan en las Escrituras. Y este hecho destaca más la tragedia de la vida de Sansón. Anunciado por un ángel, nacido de una mujer estéril, bendecido con inmensos dones del Señor, Sansón debió haber vivido una de las vidas más grandiosas de la historia sagrada. En cambio, su vida fue llena de autoindulgencia, inmoralidad, venganza personal y violación del convenio. La vida de Sansón ciertamente es una de las grandes tragedias de la historia.

(23-5) Jueces 14:6. Si la vida de Sansón estaba tan fuera de armonía con la voluntad de Dios, ¿cómo es que tuvo el “Espíritu de Jehová”?

Hoy en día cuando en la Iglesia decimos que alguien tiene el Espíritu del Señor, queremos decir que es una persona espiritual, esto es, que vive en armonía con Dios, que tiene un testimonio, que demuestra poder espiritual, etc. Y tal poder espiritual se recibe solamente mediante la obediencia y la rectitud. De manera que nos preguntamos: ¿Pudo Sansón tener “el Espíritu de Jehová”? (vers. 6). Esa frase u otras frases semejantes son empleadas tres veces en la historia de Sansón (véase Jueces 14:6, 19; 15:14), pero en cada caso se refiere a la demostración, de parte de Sansón, de gran valor y fuerza física. La fuerza destacada de Sansón era un don de Dios que se desprendía del voto de nazareo y era mantenida por ese voto. Es posible que cuando el autor de Jueces usó la frase “el Espíritu de Jehová” no la usó como la usaríamos hoy en día, sino que fue más en el sentido en que usaríamos la frase “dones espirituales”. Es corriente decir: “Por la manera en que enseñó la lección demostró que tiene un don espiritual”. El don de Sansón era la fuerza, y cada vez empleó ese don en una forma notoria, el escriba dio el reconocimiento al Señor, verdadera fuente del don, diciendo “el Espíritu de Jehová” vino sobre él en forma portentosa.

(23-6) Jueces 14:8-20

En la fiesta de bodas de Sansón, éste propuso un enigma. Cuando su esposa reveló la respuesta a los treinta invitados filisteos para salvar su propia vida (véase vers. 15) y Sansón perdió la apuesta, se sintió furioso y causó estragos sobre los filisteos de Ascalón a fin de obtener lo necesario para pagar su deuda. Tal vez por rencor, el suegro entregó la esposa de Sansón al hombre que “había tratado como su amigo” (vers. 20), es decir, el que fue testigo del casamiento.

Aquí tenemos un detalle excelente en cuanto al estado moral de los filisteos y a la propia debilidad moral de Sansón. El ángel le había dicho a la madre de él que su hijo “comenzaría” a salvar a Israel de mano de los filisteos” (13:5). En cambio, Sansón se casó con una filistea, se relacionó con ellos y los hirió solamente cuando vino bien a su deseo personal.

(23-7) Jueces 15:9-19. El lugar de Lehi

La ciudad de Lehi estaba ubicada en la zona de Sefela, o sea, la zona al pie de la cadena de montañas, a pocos kilómetros al suroeste de Jerusalén. (Véanse los mapas a fin de tener una idea aproximada de la zona.) Lehi significa “quijada” y Ramat-Lehi significa “levantar la quijada” (Fallows, Bible Dictionary, s. v. “Ramath-Lehi”, 3:1426). Por lo tanto, la fuente de agua de donde bebió Sansón fue proporcionada milagrosamente por Dios cerca del lugar de Lehi (quijada), fuente que posteriormente fue conocida como En-hacore, “la fuente del que clamó” (Douglas, New Bible Dictionary, s. v. “En-hakkore”, pág. 377).

Algunos eruditos, miembros de nuestra Iglesia, han supuesto que el lugar donde se produjo la lucha de Sansón con los filisteos pudo haber sido el lugar de la ciudad del padre Lehi, cerca de Jerusalén, antes de emprender su viaje por el desierto, pero no hay evidencia para respaldar esta idea. Lehi vivió quinientos o seiscientos años después que Sansón y que haya vivido en el lugar que tenía su nombre no es cosa que se pueda aseverar.

(23-8) Jueces 16:1-16

El ofrecimiento hecho a Dalila de una recompensa de mil cien siclos de plata es indicación sorprendente de la desesperación en la que los cinco príncipes de los filisteos se encontraban en consecuencia de los estragos causados por Sansón. Estos eran los príncipes gobernantes de las cinco ciudades principales de los filisteos. Las ciudades eran: Gaza, Ascalón, Asdod, Ecrón y Gat, ciudades importantes en la historia del Antiguo Testamento. Gaza es donde Sansón visitó a una ramera (véase vers. 1) y también fue escenario de su muerte (véase Jueces 16:21-30). Gat era la ciudad del que sería posteriormente el gran paladín filisteo, Goliat (véase 1 Samuel 17:4).

(23-9) Jueces 16:17-22. ¿Era el cabello de Sansón la verdadera fuente de su fuerza?

El relato bíblico de Sansón lo revela como un individuo lleno de confianza y poseedor de enorme valor, cualidades basadas en su reconocimiento de que tenía el poder de Dios y en que El lo sostendría en la misión a la cual lo había llamado. Pero Sansón no comprendió que hay una regla que gobierna el poder en el Señor, y ella es: “deja que la virtud engalane tus pensamientos incesantemente; entonces tu confianza se hará fuerte en la presencia de Dios” (D. y C. 121:45). Las desgracias de Sansón comenzaron cuando su confianza en Dios se tornó engreimiento y orgullo. Durante algún tiempo rompió los votos de nazareo y violó otros mandamientos, incluyendo la ley de castidad (véase Jueces 16:1).

La fuerza extraordinaria de Sansón no residía en su cabello sino en su confianza en Dios y en el voto de nazareo, del cual el cabello era un símbolo externo. La traición de Dalila y el corte del pelo de Sansón representaron la traición final a sus votos. Así llegó a sentirse miserable, quebrantado y sin poder.

(23-10) Jueces 16:23-31. ¿Por qué Dios fortaleció a Sansón una vez más?

La exclamación de los filisteos: “nuestro Dios entregó en nuestras manos a Sansón nuestro enemigo” (vers. 24) se refería a su creencia de que el éxito obtenido en la captura de Sansón demostraba que Dagón, el dios de los filisteos (véase encabezamiento F-7), era más poderoso que Jehová. De este modo, el pueblo no temió divertirse con Sansón, paladín de Jehová, en el templo de su dios. En este ambiente Sansón ejerció una vez más la clase de valor a través del cual Dios pudo haberlo empleado como instrumento. Pero una vez más queda demostrado el egocentrismo de nuestro personaje. Aun en esa oportunidad final, al usar su fuerza con el propósito de destruir el templo de Dagón y a los filisteos que allí estaban, Sansón pensó solamente en obtener venganza por lo que le habían hecho (véase vers. 28). En la destrucción de su propio templo, ¿qué mejor prueba se podía dar de que el poder de Dagón no existía? Sin embargo, Sansón pudo haber dado testimonio del poder de Jehová con mucho más fuerza si hubiera cumplido su llamamiento de destruir el poder de los filisteos.

(23-11) Jueces 16:29-30. ¿Pudo Sansón en realidad haber echado abajo todo el templo?

“El tipo de (este) edificio ha sido conocido mediante descubrimientos efectuados en Gezer y Gaza. El techo estaba sostenido por pilares de madera que estaban afirmados sobre bases de piedra. Era plano y estaba hecho de maderos que iban desde una pared hasta las vigas sostenidas por pilares y desde estas vigas a otras o a la pared opuesta. El templo de Gezer tenía un patio anterior que llevaba a una cámara interior pavimentada, separada del mismo por cuatro piedras circulares, sobre las que estaban los pilares de madera. Quizás Sansón se paró entre los dos pilares centrales, si es que había más de dos. Los señores y las damas filisteos estaban en la cámara interior; la multitud miraba desde el techo. Sansón servía de diversión en el patio y le pidió al muchacho que lo guiaba que lo llevara a los pilares centrales para descansar apoyándose en ellos. Luego, poniendo un brazo alrededor de cada pilar e inclinándose hacia adelante como para sacarlos de la perpendicular, hizo caer el techo. El peso de la gente que estaba sobre el techo pudo haber contribuido a que la hazaña fuera mucho más fácil de realizar.” (Guthrie, New Bible Commentary, pág. 272.)

(23-12) Jueces 17:6. “Cada uno hacía lo que bien le parecía”

En los capítulos finales de Jueces el escritor se volvió de los relatos de los héroes de Israel a dos incidentes que ilustran cuán bajo era el nivel de la religión y la moral en los días en que Israel se apartó de su convenio con el Señor y cada uno ‘hacía lo que bien le parecía’ (Jueces 17:6; 21:25).

Las historias de Micaía el levita y la migración da-nita, en los capítulos 17 y 18, y el relato de la violación de la concubina en Gabaa con el castigo consiguiente de los benjaminitas, en los capítulos 19-21, son ejemplos de los peores días de Israel. En estos relatos nada muestra que los israelitas estuvieran haciendo lo que era recto. La información siguiente de estos capítulos puede ser de utilidad:

Los danitas buscaron una herencia porque no habían logrado tenerla desde que entraron en Canaán (véase Jueces 18:1). Finalmente la encontraron en las nacientes del Jordán. Como esta zona era la herencia tribal que quedaba más al norte, llegó a ser común hablar del dominio de Israel diciendo que iba “desde Dan hasta Beerseba” (Jueces 20:1).
La tribu de Benjamín, ya entonces una de las más pequeñas, fue casi aniquilada en una vengativa guerra civil. En total, de acuerdo con el registro, 25. 100 hombres de Benjamín fueron muertos, quedando vivos solamente 600 (véase Jueces 20:46-47; también véase Temas suplementarios, sección E, “El problema que presentan las cifras que se mencionan en el Antiguo Testamento” para obtener información que pueda modificar el registro respecto a las cifras que indican las pérdidas). Esos 600 recibieron permiso de parte de los príncipes de Israel de tomar esposas, aunque no en una manera justa, a fin de que la identidad de la tribu pudiera ser perpetuada, pero la tribu de Benjamín siguió siendo reducida en número.
La ciudad de Jerusalén estaba habitada por los jebusitas en el tiempo de los jueces (véase Jueces 19:10-11). Jerusalén no llegó a ser una ciudad santa y capital de los israelitas hasta que David la conquistó.

(23-13) Jueces 19:29-30. ¿Cuál es el significado de la mujer que fue despedazada en doce trozos?

“No hay duda de que con los trozos enviados a cada tribu también envió un relato de las circunstancias de la barbaridad cometida por los hombres de Gabaa, y es probable que hayan considerado que cada parte era expresión de una execración: ‘Si no venís y vengáis esto, ¡que seáis cortados en trozos como esta mujer de la cual se ha abusado y a la cual se ha asesinado!’ Todos se sintieron golpeados por lo terrible del crimen y consideraron que fue una infamia contra todas las tribus de Israel.” (Clarke, Bible Commentary, 2:182.)

COMENTARIOS SOBRE RUT 1-4

(23-14) Rut 1:1 ¿Qué circunstancias prevalecían cuando se escribió el libro de Rut?

“Habían pasado muchos años desde que los israelitas cruzaron el Jordán formando una confederación tribal libre en las tierras centrales de Canaán. Al establecer sus colonias, gradualmente abandonaron sus tradiciones nómadas y se dedicaron a la agricultura.

“Sin embargo, su posición se mantenía precaria. Las tribus del norte estaban casi constantemente en guerra contra las ciudades amuralladas bajo el control de los cananeos, y frecuentemente tenían que defenderse contra las invasiones de pueblos del Oriente: los amonitas y madianitas. En contraste, Judá, que ocupaba el extremo sur del territorio, parece haber vivido relativamente tranquila y no se vio involucrada en las grandes guerras que preocuparon a los jueces.

“El pueblo de Judá periódicamente luchaba contra otro tipo de enemigo: el clima. Judá ocupaba una meseta de las tierras semiáridas al oriente del Mar Muerto. Normalmente la región era suficientemente fértil para plantíos de trigo y cebada, viñedos, olivos e higueras. Pero ocasionalmente las lluvias no se producían, las cosechas no prosperaban y él padecía hambre.

“Durante uno de esos desastres, un judío de nombre Elimelec, que vivía en el pueblo de Belén, huyó de la región con su esposa, Noemí, y sus dos hijos, Mahlón y Quelión. La familia viajó hasta Moab, un reino que estaba en las riberas orientales del Mar Muerto. La distancia no era grande, quizás unos cincuenta o sesenta kilómetros a lo largo de las riberas del mar interior (o Mar Muerto).” (Great People of the Bible and How They Lived, pág. 126.)

(23-15) Rut 1:16. “Tu Dios será mi Dios”

El dios principal de los moabitas era Quemós (véase encabezamiento F-7). Aunque no hay indicios de que Rut y Orfa, su cuñada, fueran creyentes en el falso dios, dos versículos indican que Rut se convirtió al verdadero Dios de Israel. En su hermosa declaración de lealtad y devoción a Noemí, Rut dijo que ella no solamente deseaba permanecer junto a su suegra, sino que quería que el pueblo de ella fuera el suyo propio y el Dios de Noemí, su propio Dios. Booz, al alabar la dedicación de Rut hacia Noemí, le dice: “Jehová te recompense tu obra, y tu remuneración sea cumplida de parte de Jehová Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a refugiarte“. (Rut 2:12; cursiva agregada.) Ambos pasajes indican que Rut estaba convertida.

Ruth — Booz admiró a Rut cuando ella espigaba en sus campos

(23-16) Rut 1:19-21

Aquí Noemí empleó un juego de palabras basado en su propio nombre. En hebreo Noemí significa “dulce”, o “placentera”, y Mara significa “amarga”. Cuando, después de muchos años de ausencia, el pueblo la saludó sorprendido preguntando” ¿No es ésta Noemí?” (vers. 19), ella respondió diciendo: “No me llaméis Noemí [dulce], sino llamadme Mara [amarga] porque en grande amargura me ha puesto el Todopoderoso” (vers. 20). Esta respuesta no era una acusación, sino la forma que encontro Noemí de decir que había soportado muchas tragedias mientras estuvo en Moab.

(23-17) Rut 1:22; 2:17. ¿Qué significa espigar?

“La cosecha era un trabajo difícil y requería muchas horas de labores continuas. Los jóvenes pasaban por los campos tomando manojos de espigas y cortando las plantas con sus hoces. Estos pequeños manojos eran atados en gavillas. Como los hombres trabajaban con rapidez, cierto número de espigas caía al suelo. Si los hombres ponían cuidado y dedicaban tiempo, estas espigas también podían ser recogidas. Sin embargo, toda espiga que caía se dejaba en el lugar donde caía; y los pobres, siguiendo a los segadores, tenían el permiso de ‘espigar’ o recoger a voluntad estas espigas —posiblemente era todo lo que los salvaba de morir de hambre. Además, los bordes de los campos, donde la guadaña no se podía manejar fácilmente, quedaban sin ser cortados. Los pobres tenían derecho a esa parte.

“Entre los menesterosos de Belén ahora estaban Rut y Noemí, y aquella se ofreció para ir a espigar a los campos.” (Great People of the Bible and How They Lived, pág. 129.)

(23-18) Rut 2:18-4:10. ¿En qué consistía el matrimonio por levirato que Noemí esperaba conformar para Rut y Booz?

Noemí quería ayudar a su fiel nuera a conseguir un esposo y familia propia. Con este fin, Noemí consideró el matrimonio por levirato, práctica que había prevalecido en Israel durante mucho tiempo. Véase encabezamiento 20-22 para obtener una explicación de esta costumbre.

Deuteronomio 25:5-10 es la cita bíblica que se refiere a la obligación de casamiento por levirato en las familias israelitas.

“El vocablo aquí usado, ‘redimirnos’, ha sido traducido literalmente del hebreo go’el y es una traducción acertada. La función del go’el era hacer posible que una viuda que hubiera perdido su casa y propiedad volviese a su estado original y a la seguridad económica y que tuviera descendencia para perpetuar su familia.

“Es fácil ver por qué los profetas de los últimos tiempos tomaron este vocablo de las leyes sociales de Israel y lo usaron para describir las funciones de Aquel que vendría como Redentor divino. ¡Pensemos en lo que El hace para restaurarnos a nuestra condición original con Dios y para darnos seguridad futura y ‘descendencia’ eterna!” (Rasmussen, Introduction to the Old Testament, 1:157.)

(23-19) Rut 3:6-9. ¿En qué forma hizo Rut su propuesta a Booz?

“Cuando Booz despertó, ya que dormía al lado de un montón de cebada, que cuidaba durante la cosecha según era costumbre, se sorprendió ante la presencia de Rut. Ella fue directa en su propuesta. La palabra que aparece como ‘manto’ también significa ‘ala’, y su solicitud no se aparta mucho del dicho: ‘tómame bajo tus alas’. Gesenius, el famoso experto en asuntos hebreos, dice que ésa fue una propuesta adecuada de matrimonio, aunque fuera la mujer quien la hacía.” (Rasmussen, Introduction to the Old Testament, 1:157.)

La expresión significa “protégeme”, o, en otras palabras, “sé mi protector o mi esposo”.

“De acuerdo con nuestras costumbres, ciertamente, este acto de Noemí y Rut parece objetable desde el punto de vista moral, pero no lo fue si lo analizamos de acuerdo con las costumbres del pueblo de Israel en aquella época. Booz, que era un hombre honorable, y, de acuerdo con Rut 3:10, ya entrado en años, alabó a Rut por haber buscado refugio en él y le prometió cumplir sus deseos una vez que se asegurara de que el pariente más cercano renunciaba a su derecho y deber (véase vers. 10-11). Tal como lo reconoció en esta misma declaración, que bajo ciertas circunstancias sería su deber como resca-tador casarse con Rut, no se ofendió por la forma en la que ella se había acercado a él para proponerle casamiento. Por el contrario, consideró prueba de virtud femenina y de recato, que ella no hubiera ido tras los hombres jóvenes, sino que se ofreciera como esposa de un hombre entrado en años como él. Esta conducta de parte de Booz es prueba suficiente de que las mujeres podían tener confianza en que él no haría nada fuera de lugar; y él justificó tal confianza.” (Keil y Delitzsch, Commentary, 2:1:483.)

(23-20) Rut 4:7-12. ¿En qué forma se hacía vigente un acuerdo público?

“La vida pública de un pueblo israelita se desarrollaba en su portón principal. Allí era donde los asuntos de la ley eran presentados para que los ancianos de la comunidad los resolvieran. Ellos también eran los testigos oficiales de transacciones tales como la efectuada al establecerse el acuerdo de que Booz se casaría con Rut si su pariente renunciaba a todos los derechos de propiedad sobre los bienes del esposo difunto. El hombre que renunciaba a los derechos de propiedad se quitaba una sandalia y la daba al nuevo dueño de la propiedad, gesto que todos entendían y consideraban como legalización del contrato si era presenciado por los ancianos.” (Great People of the Bible and How They Lived, pág. 133.)

RESUMEN ANALITICO

(23-21) Cuando Sansón desafió a sus padres y se entregó a la pasión por las mujeres filisteas, su llamamiento especial desapareció en un sueño sin cumplimiento. En veinte años de edad adulta, Sansón en ningún momento intentó organizar las fuerzas de Israel para liberarlo, como el Señor lo había mandado (véase Jueces 13:5). Sus hazañas de matanza, incendio y otros daños causados a los filisteos fueron motivados evidentemente por su deseo personal de venganza. Sansón peleó menos por Israel que por sí mismo. El Señor dijo: “Porque aun cuando un hombre reciba muchas revelaciones, y tenga poder para hacer muchas obras poderosas, sin embargo, si se jacta de su propia fuerza y desprecia los consejos de Dios, y sigue los dictados de su propia voluntad y deseos carnales, tendrá que caer e incurrir en la venganza de un Dios justo”. (D. y C. 3:4.)

Sansón parece haber tenido todo excepto lo que realmente importa: disciplina. Aunque es verdad que Dalila lo presionó “cada día con sus palabras e importunándole” (Jueces 16:16), la esposa de Potifar también le habló “a José cada día” (Génesis 39:10), pero él rehusó estar a su lado y huyó antes que violar los mandamientos de Dios; Sansón, por el contrario, no resistió y cayó en una tragedia física y espiritual.

Es en la dedicación a los principios verdaderos, junto con la autodisciplina, donde se encuentra la verdadera grandeza. Considere la siguiente declaración hecha por el presidente N. Eldon Tanner:

“Me gustaría decir algo con respecto a la autodisciplina, el autocontrol o dominio personal, el cual es tan importante para todos nosotros si queremos realizar lo que nos proponemos y si queremos gozar de las bendiciones que tanto anhelamos.

“Primero, me gustaría citar las palabras de algunos filósofos.

“Platón dijo: ‘La primera y la mayor victoria consiste en la conquista de uno mismo; ser conquistado por el yo es, de todas las cosas, la más vergonzosa y vil’.

“Y Leonardo da Vinci dijo una vez: ‘Nunca tendréis mayor o menor dominio que el que podéis tener sobre vosotros mismos’. Y luego siguió diciendo: ‘La magnitud de la victoria del hombre es determinada por su autodominio; la profundidad de su fracaso está en su autoabandono…Y esta ley es la expresión de la justicia eterna. Quien no puede establecer dominio sobre sí mismo no tendrá dominio sobre otros’. En otras palabras, no puede ser un padre o líder digno.

“Salomón en su sabiduría hizo esta declaración: ‘Mejor es el que tarda en airarse que el fuerte; y el que se enseñorea de su espíritu, que el que toma una ciudad’. (Proverbios 16:32.)

“Hay dos elementos importantes en el autodominio. El primero es fijar el curso y levar las velas, por así decir, de las normas morales; el otro es el poder de la voluntad, o el viento que impulsa las velas y nos hace avanzar. Como dije antes, el carácter está determinado por la forma en que podemos dominarnos con el fin de alcanzar buenos fines. Es difícil decir qué es lo que edifica el buen carácter, pero lo reconocemos cuando lo vemos. Su presencia siempre nos causa admiración; su ausencia, nuestra piedad. Pero se trata principalmente de un asunto de voluntad.” (”Success Is Gauged by Self-Mastery”, Ensign, mayo de 1975, pág. 75.)

Sería más fácil ejercer el autodominio en presencia del pecado si los malos efectos del mismo fueron instantáneos, pero no lo son. Además, es mera ilusión que el pecado siempre luzca feo, vil y repulsivo para la mente. Considere lo que el élder Spencer W. Kimball dijo:

“¿Quién dijo que el pecado no es divertido? ¿Quién ha proclamado que Lucifer no es atractivo, persuasivo, fácil y amistoso? El pecado es atractivo y deseable. La transgresión porta elegantes ropajes y adornos brillantes. Se presenta sumamente perfumada; tiene rasgos atractivos, una voz suave. Se encuentra en los círculos educados y refinados, y proporciona lujos dulces y agradables. El pecado es fácil y tiene un enorme grupo de compañeros agradables. Promete inmunidad contra las restricciones, libertades temporarias. Puede satisfacer momentáneamente el hambre, la sed, el deseo, el apetito, las pasiones, los caprichos, sin que se pague el precio al contado. Pero, comienza pequeño y crece a proporciones monumentales, gota a gota, centímetro a centímetro.” (Faith Precedes the Miracle, pág. 229.)

¿En qué forma podría aplicarse este concepto a la trágica vida de Sansón? ¿En qué forma su vida ilustra la verdad eterna de que la paga del pecado es la muerte física o espiritual, o ambas a la vez? (Véase Romanos 6:23).

(23-22) El libro de Rut contiene uno de los relatos más hermosos que se han escrito. A pesar de haber sucedido en una época en la que el caos político y la degeneración moral existían en algunas partes del territorio, esta historia no contiene un solo aspecto degradante, sino que resulta ser una fuente de inspiración y calidez a nuestro corazón. Los siguientes son ejemplos de devoción y obediencia que encontramos en este relato:

El casamiento de Rut con Malón la llevó a su conversión al estilo de vida israelita.
La decisión de Rut de permanecer junto a su suegra, Noemí, es un ejemplo de abnegado interés por el prójimo.
La bondad demostrada por Rut y Booz influyó de una manera positiva en quienes los rodeaban.
La virtud e integridad de Rut impresionaron al noble Booz, y él por su parte demostró ser honorable en su relación con ella, mostrando la voluntad de asumir la responsabilidad de una familia.
La unión de Booz y Rut produjo una posteridad real de la cual descendió el rey David y también Jesucristo.

El presidente John Taylor empleó el ejemplo de Rut para describir a los santos de esta dispensación, que también se mostraron deseosos de abandonar sus hogares y posesiones materiales para ir dondequiera que su Dios los mandara: “ ‘…Gracias al Dios de Israel por habernos encontrado dignos de recibir los principios de la verdad’. Estos fueron los sentimientos que tuvisteis y gozasteis en vuestros lejanos hogares. Y vuestra obediencia a esos principios os arrancó de ellos y del seno de vuestras amistades y os trajo aquí, pues pensasteis como alguien de la antigüedad que dijo: ‘dondequiera que tú fueres, iré yo, y dondequiera que vivieres, viviré. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios, mi Dios, donde tú murieres, moriré yo y allí seré sepultada’. Y os habéis congregado en Sión para poder ser enseñados e instruidos en las leyes de vida y para escuchar las palabras que salen de Dios y llegar a ser un pueblo y una nación, para participar de un espíritu y prepararos a vosotros mismos, a vuestros progenitores y a vuestra posteridad para una herencia sempiterna en el reino celestial de Dios.” (Journal of Discourses, 14:189.)

“Porque el ocuparse de la carne es muerte, pero el ocuparse del Espíritu es vida y paz” (Romanos 8:6). La verdad de esta declaración es evidente en los relatos contrastantes de Sansón y Rut. Los profetas siempre se han mostrado ansiosos de que los santos encuentren la paz que nace de vivir según los principios de Cristo. El presidente Spencer W. Kimball nos dio este cometido:

“¿Sería apropiada para nosotros una limpieza frecuente de la casa?

“Es posible que yo no pueda eliminar la basura pornográfica, pero mi familia y yo no tenemos necesidad de comprarla o verla.

“Es posible que yo no pueda cerrar los negocios deshonestos, pero puedo apartarme de las zonas donde el honor es dudoso, y de las que tienen mala reputación.

“Es posible que yo no pueda reducir los divorcios del país ni salvar los hogares destruidos y los hijos frustrados, pero puedo mantener la armonía, un matrimonio feliz, un pedazo de cielo en mi hogar y a mis hijos en las sendas correctas.

“Es posible que yo no pueda detener los crecientes reclamos de liberación de las leyes basadas en principios morales, ni cambiar todas las opiniones en cuanto a la libertad sexual y las crecientes perversiones, pero puedo garantizar la devoción a todos los ideales y normas elevados en mi propio hogar, y puedo trabajar para dar a mi familia una vida espiritual, interdependiente y feliz.

“Es posible que yo no pueda hacer nada para evitar todos los robos y la falta de honradez en los altos niveles, pero yo personalmente puedo ser honrado y recto, íntegro y lleno de honor, y ver que mi familia aprenda lo mismo.

“Es posible que no pueda asegurar la realización de oraciones familiares, de noches de hogar, de concurrencia a las reuniones y de vidas íntegras y espirituales en todos mis semejantes, pero puedo hacer todo lo posible para que mis hijos sean felices en mi hogar, para que crezcan altos y fuertes, comprendiendo que su libertad se encuentra en el hogar, en su fe, en la vida limpia y en la oportunidad de servir. Como Cristo dijo: ‘Y la verdad os hará libres’.

“Ninguna virtud, en la perfección que perseguimos, es más importante que la integridad y la honradez. Seamos entonces íntegros, totales, puros y sinceros para desarrollar en nosotros aquella calidad humana que tanto apreciamos en los demás” (Faith Precedes the Miracle, págs. 247-48).