« សៀវភៅសិក្សាការរៀបចំសម្រាប់សិស្ស មេរៀនទី ១០ ៖ ការធ្វើតាមព្យាការីនៅរស់របស់ព្រះអម្ចាស់ » សៀវភៅសិក្សាការរៀបចំសម្រាប់សិស្ស មេរៀនទីរឹះនៃការស្តារឡើងវិញ ( ឆ្នាំ ២០១៩ )
« សៀវភៅសិក្សាការរៀបចំសម្រាប់សិស្ស មេរៀនទី ១០ » សៀវភៅសិក្សាការរៀបចំសម្រាប់សិស្ស មេរៀនទីរឹះនៃការស្តារឡើងវិញ
សៀវភៅសិក្សាការរៀបចំសម្រាប់សិស្ស មេរៀនទី ១០
ការធ្វើតាមព្យាការីនៅរស់របស់ព្រះអម្ចាស់
សូមគិតអំពីរបៀបដែលជីវិតរបស់បងប្អូននឹងខុសគ្នាយ៉ាងណា បើគ្មានឥទ្ធិពល និងការបង្រៀនពីព្យាការីនៅរស់ទេនោះ ។ កាលបងប្អូនសិក្សា សូមពិចារណាពីរបៀបដែលការធ្វើតាមព្យាការីរបស់ព្រះអម្ចាស់អាចនាំមកនូវការដឹកនាំ និងពរជ័យដ៏អស្ចារ្យជាងនេះទៅក្នុងជីវិតរបស់បងប្អូន ។
ផ្នែកទី ១
តើការជ្រើសរើសធ្វើតាមព្យាការីរបស់ព្រះអម្ចាស់អាចផ្ដល់ពរជ័យដល់ជីវិតរបស់ខ្ញុំយ៉ាងដូចម្ដេច ?
នៅថ្ងៃដែលសាសនាចក្រនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានរៀបចំឡើង ព្រះអម្ចាស់បានបើកសម្ដែងថា ព្យាការី យ៉ូសែប ស៊្មីធនឹង « ត្រូវបានហៅថាជាអ្នកមើលឆុត ជាអ្នកបកប្រែ ជាព្យាការី ជាសាវកនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាអែលឌើរនៃសាសនាចក្រ » ( គោលលទ្ធិ និង សេចក្ដីសញ្ញា ២១:១ ) ។
រួចហើយព្រះអម្ចាស់បានប្រទានបទបញ្ញត្តិមួយដល់ពួកបរិសុទ្ធអំពីការធ្វើតាមព្យាការីរបស់ទ្រង់ ហើយបានពិពណ៌នាពរជ័យដែលនឹងកើតមាន ប្រសិនបើពួកគេបានធ្វើដូច្នោះ ។
នៅឆ្នាំបន្ទាប់ ព្រះអម្ចាស់បានមានបន្ទូលម្ដងទៀតពីការជាប់ទាក់ទងគ្នារវាងសំឡេងរបស់ទ្រង់ និងសំឡេងរបស់ព្យាការីទ្រង់ ។ នៅក្នុងវិវរណៈមួយដែលធ្វើជាបុព្វកថានៃព្រះគម្ពីរនៃព្រះបញ្ញត្តិ ដែលក្រោយមកក្លាយជាព្រះគម្ពីរគោលលទ្ធិ និង សេចក្តីសញ្ញា ព្រះអម្ចាស់បានបង្រៀនម្ដងទៀតថា « ទោះជាដោយសំឡេងរបស់យើងផ្ទាល់ ឬក៏ដោយសំឡេងនៃពួកអ្នកបម្រើរបស់យើងក្ដី គឺដូចតែគ្នា » ( គោលលទ្ធិ និង សេចក្តីសញ្ញា ១:៣៨ ) ។
អែលឌើរ អូលីសេស សូរ៉េស នៃកូរ៉ុមនៃពួកសាវកដប់ពីរនាក់បានថ្លែងទីបន្ទាល់ ៖
ការមានពួកព្យាការីគឺជាសញ្ញាមួយនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះកូនចៅរបស់ទ្រង់ ។ ពួកលោកប្រាប់ឲ្យដឹងអំពីការសន្យា ព្រមទាំងលក្ខណៈពិតនៃព្រះ និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដល់រាស្ត្រទ្រង់ ។…
ដោយការធ្វើតាមពួកលោក ជីវិតរបស់យើងមានភាពរីករាយ ហើយមិនសូវស្មុគស្មាញ ការលំបាក និងបញ្ហារបស់យើងងាយនឹងទ្រាំទ្រ ហើយយើងបង្កើតគ្រឿងសឹកខាងវិញ្ញាណមួយជុំវិញយើង ដែលវានឹងការពារយើងពីការវាយប្រហាររបស់មារសត្រូវនៅក្នុងជំនាន់របស់យើង ។ ( អូលីសេស សូរ៉េស « ពួកព្យាការីថ្លែងដោយព្រះចេស្ដានៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ » Ensign ឬ លីអាហូណា ខែ ឧសភា ឆ្នាំ ២០១៨ ទំព័រ ៩៩ )
ផ្នែកទី ២
តើខ្ញុំអាចទទួលយកពាក្យពេចន៍របស់ព្យាការីព្រះដោយ « សេចក្ដីអត់ធន់ និងសេចក្ដីជំនឿ » ( គោលលទ្ធិ និង សេចក្ដីសញ្ញា ២១:៥ ) ដោយរបៀបណា ?
ពេលខ្លះ បងប្អូនអាចឃើញថាពិបាកនឹងទទួលយក ហើយធ្វើតាមការប្រឹក្សា និងការបង្រៀនរបស់ពួកព្យាការីនៃព្រះអម្ចាស់ ។ ការណ៍នេះអាចកើតឡើង នៅពេលបងប្អូនមិនបានយល់យ៉ាងពេញលេញពីមូលហេតុពីក្រោយពាក្យពេចន៍របស់ពួកលោក ។ ឬ ការបង្រៀនរបស់ពួកលោកអាចខុសពីទស្សនៈ និងការអនុវត្តដ៏ល្បីល្បាញក្នុងសង្គម ឬជាមួយនឹងទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បងប្អូនផ្ទាល់ និងប្រពៃណីគ្រួសារ ។
អែលឌើរ នែល អិល អាន់ឌើរសិន ក្នុងកូរ៉ុមនៃពួកសាវកដប់ពីរនាក់បានផ្ដល់ការប្រឹក្សា និងការសន្យាដូចតទៅនេះ ៖
ចូរកុំភ្ញាក់ផ្អើលឡើយ ពេលទស្សនផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បងប្អូនចាប់ផ្តើមមិនស្របជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់ព្យាការីនៃព្រះអម្ចាស់ជានិច្ចនោះ ។ នោះគឺជាឱកាសដើម្បីរៀនសូត្រ បន្ទាបខ្លួន នៅពេលយើងលុតជង្គង់ចុះអធិស្ឋាន ។ យើងបោះជំហានទៅមុខដោយសេចក្តីជំនឿ ដោយទុកចិត្តលើព្រះ ដោយដឹងថា ជាមួយនឹងពេលវេលា នោះយើងទទួលការបញ្ជាក់កាន់តែច្បាស់ខាងវិញ្ញាណមកពីព្រះវរបិតាសួគ៌របស់យើង ។ …
…ខ្ញុំបានឃើញថា នៅពេលខ្ញុំសិក្សាប្រសាសន៍របស់ព្យាការីនៃព្រះប្រកបដោយការអធិស្ឋាន និងដោយយកចិត្តទុកដាក់ ដោយតម្រង់ឆន្ទៈខាងវិញ្ញាណរបស់ខ្ញុំទៅនឹងការបង្រៀនដ៏បំផុសគំនិតរបស់លោកដោយអត់ធ្មត់ នោះសេចក្ដីជំនឿរបស់ខ្ញុំលើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទកើនឡើងជានិច្ច ។ ប្រសិនបើយើងជ្រើសរើសទុកការទូន្មានរបស់លោកមួយអន្លើរ ហើយគិតថា យើងចេះជាង នោះសេចក្តីជំនឿរបស់យើងរងទុក្ខ ហើយទស្សនវិស័យអស់កល្បជានិច្ចរបស់យើងនឹងងងឹតងងល់ ។ ខ្ញុំសូមសន្យានឹងអ្នកថា នៅពេលអ្នកបន្តតាំងចិត្តយ៉ាងមុតមាំក្នុងការធ្វើតាមព្យាការី នោះសេចក្តីជំនឿរបស់អ្នកលើព្រះអង្គសង្គ្រោះនឹងកើនឡើង ។ ( នែល អិល អាន់ឌើរសិន « ព្យាការីនៃព្រះ » Ensign ឬ Liahona ខែ ឧសភា ឆ្នាំ ២០១៨ ទំព័រ ២៦–២៧ )
ស៉ិស្ទើរ ខារ៉ុល អេហ្វ ម៉ាកខន់ឃី ដែលបម្រើជាទីប្រឹក្សាទីមួយនៅក្នុងគណៈប្រធានយុវនារីទូទៅបានបង្រៀនថា ៖
នៅពេលយើងគោរពតាម គាំទ្រ និងអះអាងដល់ពាក្យសម្ដីព្យាការី នោះយើងជាសាក្សីថា យើងមានជំនឿដើម្បីចុះចូលដោយរាបសាតាមព្រះឆន្ទៈ ប្រាជ្ញា និងពេលវេលារបស់ព្រះអម្ចាស់ ។
យើងគោរពតាមពាក្យព្យាការី ទោះជាវាហាក់ដូចជាមិនសមហេតុផល មិនស័ក្តិសម និងមិនសុខស្រួលក៏ដោយ ។ តាមបទដ្ឋានរបស់លោកិយ ការដើរតាមព្យាការីអាចនឹងគ្មានប្រជាប្រិយ ពុំត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយ ឬពុំអាចទទួលយកបានក្នុងសង្គមឡើយ ។ ប៉ុន្តែ ការដើរតាមព្យាការី គឺតែងតែត្រូវជានិច្ច ។ …
នៅពេលយើងគោរពតាមពាក្យរបស់ព្យាការី នោះយើងស្ថាបនាគេហដ្ឋានរបស់យើង និងជីវិតរបស់យើងលើគ្រឹះដ៏ពិតប្រាកដដ៏អស់កល្បមួយ « សិលានៃព្រះដ៏ប្រោសលោះ ដែលជាព្រះគ្រីស្ទ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ » [ ហេលេមិន ៥:១២ ] ។ ( ខារ៉ុល អេហ្វ ម៉ាកខន់ឃី « រស់នៅតាមពាក្យសម្ដីរបស់ពួកព្យាការី » Ensign ឬ Liahona ខែ វិច្ឆិកា ឆ្នាំ ២០១៤ ទំព័រ ៧៧, ៧៩ )
គំរូខាងក្រោមមកពីប្រវត្តិសាសនាចក្រនេះអាចជួយបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃការទទួលយកពាក្យសម្ដីរបស់ព្យាការីនៅរស់នៃព្រះអម្ចាស់ដោយសេចក្ដីអំណត់ និងសេចក្ដីជំនឿ ។ ការថ្លែងពីការនិមិត្តនៃនគរខាងសិរីល្អ ឥឡូវបានកត់ត្រានៅក្នុង គោលលទ្ធិ និង សេចក្ដីសញ្ញា ៧៦ ( សូមមើលផងដែរ « ការនិមិត្ត ( គ.&ស. ៧៦ ) » នៅលើគេហទំព័រ ChurchofJesusChrist.org ) ប្រធាន ព្រិកហាំ យ៉ង់ បានថ្លែងថា ៖
នៅពេលព្រះបានបើកសម្ដែងដល់ យ៉ូសែប ស៊្មីធ និង ស៉ីឌនី រិកដុនថា មានកន្លែងមួយត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ ស្របតាមពន្លឺដែលពួកគេបានទទួល និងការបដិសេធអំពើអាក្រក់របស់ពួកគេ និងការអនុវត្តអំពើល្អ នោះវាគឺជាការសាកល្បងដ៏ធំមួយចំពោះមនុស្សជាច្រើន ហើយមនុស្សមួយចំនួនបានក្បត់សាសនា ដោយសារតែព្រះពុំដាក់ទណ្ឌកម្មជារៀងរហូតដល់មនុស្សគ្មានសាសនា និងទារកតូចៗ ប៉ុន្តែបែរជាមានកន្លែងទទួលសេចក្ដីសង្គ្រោះមួយ ក្នុងពេលមួយ មនុស្សទាំងអស់ នឹងត្រូវប្រទានពរដោយសារភាពស្មោះត្រង់ គុណធម៌ និងសេចក្ដីពិតពេញលេញ ទោះជាពួកគេនៅក្នុងព្រះវិហារណាមួយ ឬក៏អត់នោះទេ ។ វាគឺជាគោលលទ្ធិថ្មីមួយសម្រាប់ជំនាន់នេះ និងមនុស្សជាច្រើនជំពប់លើវា ។( Teachings of Presidents of the Church: Brigham Young [ ឆ្នាំ ១៩៩៧ ] ទំព័រ ២៩២ )
ព្រិកហាំ យ៉ង់ខ្លួនលោកក៏ពិបាកនឹងទទួលយកគោលលទ្ធិនេះដែរពេលដំបូង ។ លោកបានពោលថា ៖ « ប្រពៃណីខ្ញុំគឺថា ពេលការនិមិត្តបានប្រាប់ដល់ខ្ញុំជាលើកដំបូង វាផ្ទុយ ហើយប្រឆាំងដោយផ្ទាល់នឹងការអប់រំពីមុនរបស់ខ្ញុំ ។ ខ្ញុំបាននិយាយថា ចាំបន្ដិចសិន ។ ខ្ញុំមិនបានបដិសេធវាទេ ប៉ុន្ដែខ្ញុំមិនអាចយល់ពីវាបាន ។… ខ្ញុំ [ ត្រូវ ] គិត និងអធិស្ឋាន អាន ហើយគិត រហូតដល់ខ្ញុំបានដឹង និងយល់វាដោយច្បាស់ដោយខ្លួនខ្ញុំ » ( នៅក្នុង Journal of Discourses ៦:២៨១ ) ។
ផ្នែកទី ៣
តើព្យាការីមានតួនាទីអ្វីខ្លះ ក្នុងការបង្រៀនខ្ញុំអំពីគោលលទ្ធិដ៏ពិត ?
នៅក្នុងប្រវត្តិសាសនាចក្រពីដើម យ៉ូសែប ស៊្មីធបានស្វែងរកជំនួយពីព្រះអម្ចាស់ ទាក់ទងនឹងសមាជិកសាសនាចក្រ ដែលត្រូវបានគោលលទ្ធិក្លែងក្លាយបោកបញ្ឆោត ។
[ បីបួនខែក្រោយពីសាសនាចក្រត្រូវបានរៀបចំ យ៉ូសែប ស៊្មីធ ] បានដឹងថា ហៃរាំ ភេច ដែលជាសាក្សីម្នាក់ក្នុងសាក្សីទាំងប្រាំបីនាក់ [ នៃព្រះគម្ពីរមរមន ] និងគ្រូបង្រៀនម្នាក់ក្នុងបព្វជិតភាពអើរ៉ុន បានចាប់ផ្ដើមស្វែងរកវិវរណៈសម្រាប់សាសនាចក្រ តាមរយៈអ្វីដែលគាត់បានគិតថាជាត្បូងអ្នកមើលឆុត ។ ពួកបរិសុទ្ធ… ជាច្រើនបានជឿថា វិវរណៈទាំងនេះគឺមកពីព្រះ ។
យ៉ូសែបបានដឹងថា លោកកំពុងជួបនឹងវិបត្តិមួយ ។ វិវរណៈរបស់ហៃរាំបានធ្វើតាមភាសានៃព្រះគម្ពីរ ។ ពួកគេបាននិយាយពីការស្ថាបនាក្រុងស៉ីយ៉ូន និងការរៀបចំសាសនាចក្រ ប៉ុន្ដែពេលខ្លះពួកគេនិយាយផ្ទុយពីព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី និងសេចក្ដីពិតដែលព្រះអម្ចាស់បានបើកសម្ដែងដល់យ៉ូសែប ។
ដោយមិនប្រាកដថាត្រូវធ្វើអ្វី យ៉ូសែបបាននៅភ្ញាក់ពេញមួយយប់អធិស្ឋាន ទូលអង្វរសូមការដឹកនាំ ។ ( ពួកបរិសុទ្ធ ៖ រឿងអំពីសាសនាចក្រនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៃពួកបរិសុទ្ធថ្ងៃចុងក្រោយ វ៉ុល ១ បទដ្ឋាននៃសេចក្តីជំនឿ ១៨១៥–១៨៤៦ [ ឆ្នាំ ២០១៨ ] ទំព័រ ៩៧ )
នៅក្នុងចម្លើយចំពោះការអធិស្ឋានរបស់ យ៉ូសែប ស៊្មីធ ព្រះអម្ចាស់បានប្រទានវិវរណៈមួយដូចបានកត់ត្រានៅក្នុង គោលលទ្ធិ និងសេចក្ដីសញ្ញា ២៨ ដែលបានបញ្ជាក់ពីតួនាទីដ៏វិសេសរបស់យ៉ូសែប ជាព្យាការីនៃសាសនាចក្រនេះ ។
ព្រះអម្ចាស់ក៏បានប្រកាសដែរថា ការណ៍ដែលហៃរាំ ភេចបានសរសេរនោះគឺពុំមែនមកពីព្រះទេ ( សូមមើល គោលលទ្ធិ និងសេចក្ដីសញ្ញា ២៨:១១ ) ។ ភ្លាមៗក្រោយពីបានទទួលវិវរណៈនេះ « ពួកបរិសុទ្ធបានបដិសេធវិវរណៈរបស់ហៃរាំ និងបានគាំទ្រយ៉ូសែបដោយអនាមិត ថាជាបុរសម្នាក់គត់ដែលអាចទទួលបានវិវរណៈសម្រាប់សាសនាចក្រនេះ » ( ពួកបរិសុទ្ធ ១:៩៨ ) ។
ដោយសារព្យាការីនៅរស់របស់ព្រះកាន់កូនសោដើម្បីទទួលវិវរណៈសម្រាប់សាសនាចក្រ នោះពួកលោកក៏មានទំនួលខុសត្រូវបង្រៀន និងបញ្ជាក់ពីគោលលទ្ធិដល់សមាជិកសាសនាចក្រដែរ ។ អែលឌើរ ឌី ថត គ្រីស្តូហ្វឺសិន ក្នុងកូរ៉ុមនៃពួកសាវកដប់ពីរនាក់បានបង្រៀន ៖
សាសនាចក្រសព្វថ្ងៃក៏ដូចជាសាសនាចក្រពីបុរាណដែរ ការស្ថាបនាគោលលទ្ធិនៃព្រះគ្រីស្ទ ឬការកែតម្រូវលើការបង្វែរចេញពីគោលលទ្ធិគឺជារឿងសំខាន់មួយនៃវិវរណៈដ៏ទេវភាពដល់អស់អ្នកដែលព្រះអម្ចាស់ប្រគល់សិទ្ធិអំណាចសាវកឲ្យ ។…
ពួកគាត់មានសិទ្ធិ អំណាច និងសិទ្ធិអំណាចដើម្បីប្រកាសអំពីព្រះទ័យ និងឆន្ទៈរបស់ព្រះដល់រាស្ត្ររបស់ទ្រង់ ស្របតាមអំណាច និងសិទ្ធិអំណាចទាំងអស់នៃប្រធានសាសនាចក្រ ។…
តើព្រះអង្គសង្គ្រោះបើកសម្ដែងពីព្រះទ័យ និងគោលលទ្ធិរបស់ទ្រង់ចំពោះព្យាការី អ្នកមើលឆុត និងអ្នកទទួលវិវរណៈដោយរបៀបណា ? ទ្រង់អាចធ្វើតាមរយៈសារទូត ឬដោយអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ ។ ទ្រង់អាចមានបន្ទូលដោយសំឡេងទ្រង់ផ្ទាល់ ឬដោយសំឡេងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ… ( សូមមើល នីហ្វៃទី១ ១៧:៤៥; គោលលទ្ធិ និង សេចក្ដីសញ្ញា ៩:៨ ) ។ ទ្រង់អាចដឹកនាំព្រះអង្គទ្រង់ទៅអ្នកបម្រើរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ ឬធ្វើក្នុងក្រុមប្រឹក្សា ( សូមមើល នីហ្វៃទី៣ ២៧:១–៨ ) ។…
…គួរតែចងចាំថា ពុំមែនគ្រប់សេចក្ដីថ្លែងការណ៍ដែលអ្នកដឹកនាំសាសនាចក្រថ្លែងទាំងពីអតីតកាល ឬបច្ចុប្បន្នកាល គឺជាការតាក់តែងគោលលទ្ធិដោយចាំបាច់នោះទេ ។ វាត្រូវបានយល់ជាទូទៅនៅក្នុងសាសនាចក្រ ថាសេចក្ដីថ្លែងមួយ ដែលអ្នកដឹកនាំម្នាក់បានថ្លែងនៅក្នុងឱកាសណាមួយ ជាញឹកញាប់ វាតំណាងឲ្យគំនិតដែលមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន តែបានពិចារណាយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន វាពុំមានន័យថាជាផ្លូវការ ឬសម្រាប់សាសនាចក្រទាំងមូលនោះទេ ។ ( ឌី ថត គ្រីស្តូហ្វឺសិន « គោលលទ្ធិព្រះគ្រីស្ទ » Ensign ឬ Liahona ខែ ឧសភា ឆ្នាំ ២០១២ ទំព័រ ៨៦–៨៨ )
អែលឌើរ អាន់ឌើរសិន បានពន្យល់ថា គោលលទ្ធិពិតត្រូវបានបង្រៀនដោយខ្ជាប់ខ្ជួនតាមរយៈព្យាការីនៅរស់ដ៏ជម្រើសរបស់ព្រះអម្ចាស់ ៖
មនុស្សមួយចំនួនមានមន្ទិលដល់សេចក្ដីជំនឿរបស់ពួកគេ នៅពេលពួកគេឃើញសេចក្ដីថ្លែងការណ៍មួយ ដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកដឹកនាំសាសនាចក្រម្នាក់ជាច្រើនទស្សវត្សរ៍កន្លងទៅដែលមើលទៅហាក់ដូចជា [ ខុស ] គ្នានឹងគោលលទ្ធិរបស់យើង ។ មានគោលការណ៍ដ៏សំខាន់មួយដែលគ្រប់គ្រងគោលលទ្ធិនៃសាសនាចក្រនេះ ។ គោលលទ្ធិនេះត្រូវបានបង្រៀនដោយសមាជិកទាំង ១៥ រូបនៃគណៈប្រធានទីមួយ និងកូរ៉ុមនៃពួកដប់ពីរនាក់ ។ វាមិនបានលាក់ទុកនៅក្នុងកថាខណ្ឌមិនច្បាស់នៃការនិយាយមួយនោះទេ ។ គោលការណ៍ដ៏ពិតនានាត្រូវបានបង្រៀនជាញឹកញាប់ ហើយដោយមនុស្សជាច្រើន ។ គោលលទ្ធិរបស់យើងមិនពិបាករកនោះទេ ។ ( នែល អិល អាន់ឌើរសិន « ការសាកលសេចក្ដីជំនឿនៃអ្នករាល់គ្នា » Ensign ឬ Liahona ខែ វិច្ឆិកា ឆ្នាំ ២០១២ ទំព័រ ៤១ )