“Luchar y abrirnos camino”, capítulo 9 de Santos: La historia de la Iglesia de Jesucristo en los últimos días, tomo III, Valerosa, noble e independiente, 1893–1955 (2021)

Capítulo 9: “Luchar y abrirnos camino”

Capítulo 9

Luchar y abrirnos camino

Cuando Joseph F. Smith regresó de Europa en septiembre de 1906, el futuro de Reed Smoot como senador de los Estados Unidos era aún incierto. Hacía cinco meses que Francis Lyman, durante la conferencia general, había anunciado públicamente las renuncias de los apóstoles John W. Taylor y Matthias Cowley. Joseph Tanner también había sido relevado de sus cargos de liderazgo¹.

Las renuncias, junto con el reciente fallecimiento del apóstol Marriner Merrill, habilitaron tres vacantes en el Cuórum de los Doce Apóstoles, que fueron ocupadas por George F. Richards, Orson F. Whitney y David O. McKay².

El anuncio de las renuncias pareció tener un efecto positivo en muchos de los colegas de Reed en el Senado. “Según lo que he escuchado —Reed reportó a los líderes de la Iglesia— los senadores, en general, han interpretado los actos de la última conferencia como evidencia de buena fe por parte de la Iglesia, y especialmente del presidente Joseph F. Smith”³.

Sin embargo, ese no fue el sentimiento de los miembros del comité del Senado asignados a la investigación, la mayoría de los cuales seguía sospechando de la Iglesia. Tras el cierre de su investigación, votaron para recomendar la destitución de Reed de su cargo político⁴.

Finalmente, el Senado en pleno consideró el asunto en febrero de 1907, cuatro años después de que la elección de Reed diera inicio a las protestas. El comité había documentado más de tres mil páginas de testimonios de más de cien testigos a favor y en contra. Cuando los senadores revisaron el registro, también consideraron sus interacciones personales con Reed, quien se había ganado el respeto de muchos en Washington, D. C. Theodore Roosevelt, el presidente de los Estados Unidos, era su leal partidario e instó vigorosamente al Senado a votar a su favor. Cuando los senadores finalmente dictaminaron sobre el asunto, votaron a favor de ignorar la recomendación del comité y permitir que el senador Smoot retuviera su puesto en el Senado⁵.

A los pocos días, Joseph F. Smith escribió para felicitar a Reed y agradecer a los senadores por su decisión imparcial. Deseaba que otras personas pudieran conocer mejor a los santos. “Si esto se pudiera lograr, el malentendido actual y la tergiversación generalizada de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días —escribió— cesarían para siempre”⁶.

Unas semanas después, el presidente Smith inició la Conferencia General de abril de 1907 con otras buenas noticias: “Los diezmos de la congregación durante el año 1906 han sobrepasado los de cualquier otro año —dijo—. En la actualidad, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no debe ni un centavo que no pueda pagar inmediatamente. Finalmente nos encontramos en una posición en la que podemos pagar a medida que incurrimos en gastos”.

Elogió la fidelidad de los Santos y comentó: “Ya no tenemos que pedir prestado y continuaremos sin tener que hacerlo mientras los Santos de los Últimos Días continúen viviendo su religión y guardando esta ley del diezmo”⁷.

Después de su sermón, el presidente Smith invitó a Orson F. Whitney a leer una declaración pública que la Primera Presidencia y los Doce habían preparado sobre las creencias y los valores de los Santos de los Últimos Días. La declaración respondía a muchas de las acusaciones realizadas contra la Iglesia y sus miembros durante las audiencias de Smoot. Pero también proporcionaba a los santos un resumen oficial de principios y prácticas básicos del Evangelio. “Nuestra religión se basa en las revelaciones de Dios —afirmaba la declaración—. El Evangelio que proclamamos es el evangelio de Cristo, restaurado en la tierra”.

La declaración caracterizaba a los santos como un pueblo honesto, de mente abierta, inteligente y piadoso. También testificaba de su devoción por el hogar y la familia, incluido el matrimonio monógamo. “El hogar ‘mormón’ típico es el templo de la familia —afirmó—. El pueblo ‘mormón’ se ha adherido en respetuosa sujeción a las leyes promulgadas contra el matrimonio plural”.

La declaración también explicaba los principios del albedrío individual, el diezmo y el liderazgo del sacerdocio; y daba testimonio del patriotismo de los santos, la lealtad a los gobiernos terrenales y el compromiso con la separación entre la iglesia y el estado. “Deseamos vivir en paz y confianza con nuestros conciudadanos de todos los partidos políticos y de todas las religiones”, proclamaba.

El Evangelio restaurado procuraba elevar a la sociedad —decía la declaración— no destruirla. “Nuestra religión se entrelaza con nuestras vidas, ha formado nuestro carácter; y la veracidad de sus principios está grabada en nuestras almas”, decía⁸.

Después que el élder Whitney terminó de leer la declaración, Francis Lyman expresó su apoyo en nombre del Cuórum de los Doce Apóstoles. Por invitación del presidente Smith, la congregación luego votó unánimemente para adoptar y avalar su mensaje⁹.

El 16 de abril de 1908, Jane Manning James, una de las primeras Santos de los Últimos Días negra, falleció en su casa en Salt Lake City. Había llegado al Valle de Salt Lake con su esposo e hijos en septiembre de 1847 como parte de la primera compañía de santos que siguió a la compañía de avanzada de Brigham Young hacia el oeste¹⁰. Desde entonces, se había convertido en una persona bien conocida en la ciudad. Estaba orgullosa de sus dieciocho nietos y sus siete bisnietos. Ella y su hermano Isaac iban a las reuniones de la Iglesia en el Tabernáculo de Salt Lake y con frecuencia asistían a las reuniones de los “miembros viejos” y pioneros de la Iglesia¹¹.

Su funeral se llevó a cabo en el centro de reuniones del Barrio 8 de Salt Lake City. La capilla estaba llena de amigos de Jane, tanto negros como blancos, que vinieron a rememorar su vida. El salón estaba repleto de flores que honraban la fe y la bondad de corazón de Jane.

Una amiga de Jane, Elizabeth Roundy, leyó un breve bosquejo autobiográfico que Jane le había dictado unos años antes. Jane había nacido libre en un momento en que la esclavitud aún era legal y por todo el mundo solía tratarse a los negros como inferiores en la sociedad. Su autobiografía relataba la historia de su conversión en el este de los Estados Unidos, la caminata de su familia por casi mil doscientos kilómetros hasta Nauvoo y sus experiencias al vivir con la familia del profeta José Smith y trabajar para ellos. También relataba cómo Emma Smith había invitado a Jane dos veces a ser adoptada por la familia de Emma y Joseph Smith.¹²

Hacia el final de su autobiografía, Jane compartió un ferviente testimonio. Ella había enviudado, había sobrevivido a todos menos a dos de sus hijos y diez de sus nietos, y para entonces estaba casi ciega; sin embargo, afirmó: “El Señor me protege y me cuida bien en mi condición desvalida, y quiero expresar aquí mismo que mi fe en el Evangelio de Jesucristo, según lo enseñado por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, es tan fuerte hoy, es más, es, si es posible, más fuerte que el día en que me bauticé”¹³.

El presidente Joseph F. Smith habló en el funeral. A través de los años, Jane en ocasiones le había pedido ayuda para recibir sus propias ordenanzas del templo y la de los miembros fallecidos de su familia. En particular, ella deseaba recibir la investidura y ser sellada a una familia¹⁴. Pero desde principios de la década de 1850, la Iglesia había prohibido a los santos de ascendencia africana poseer el sacerdocio o recibir cualquier ordenanza del templo, excepto el bautismo por los muertos. Las razones que explicaban la restricción variaban, pero eran especulativas, no eran palabra de Dios. Brigham Young había prometido que todos los santos, independientemente de su raza, algún día recibirían todas las ordenanzas y bendiciones del Evangelio¹⁵.

Al igual que otros santos negros, Jane había hecho bautismos por sus parientes fallecidos. También había pedido ser investida y luego sellada por representante a Walker Lewis, uno de los pocos santos negros que poseía el sacerdocio antes de que la restricción entrara en vigor. En ocasiones posteriores, pidió ser sellada por adopción a la familia de José Smith. Pero cada vez que solicitó una investidura o un sellamiento, Joseph F. Smith u otro líder de la Iglesia había apoyado la restricción de la Iglesia¹⁶.

Sin embargo, con la ayuda de la Presidenta General de la Sociedad de Socorro, Zina Young, Jane había recibido permiso de los líderes de la Iglesia para unirse por la eternidad a la familia de José Smith. En respuesta a su pedido, habían preparado una ceremonia vicaria que unía a Jane a la familia como sirvienta. Zina Young actuó como representante de Jane en la ceremonia, mientras que Joseph F. Smith representó al profeta José Smith¹⁷.

Aunque se sintió insatisfecha con la ceremonia, Jane continuó fiel. “Pago mis diezmos y ofrendas; y guardo la Palabra de Sabiduría —dijo ella—. Me acuesto temprano y me levanto temprano. Trato, en mi debilidad, de dar un buen ejemplo a todos”¹⁸.

En 1902, Jane le preguntó al patriarca John Smith, el hermano mayor de Joseph F. Smith, cuándo se le permitiría recibir su investidura. “Ten paciencia y espera un poco más”, le había dicho, asegurándole que el Señor la tenía en cuenta. Le prometió que el Señor “sería mucho más considerado con ella de lo que jamás ella había soñado”. Hasta el final de su vida, mantuvo la esperanza de poder algún día recibir todas las bendiciones del templo¹⁹.

Al concluir el funeral, Jane fue enterrada en el cementerio de Salt Lake City. “Pocas personas se destacaron más por su fe y fidelidad que Jane Manning James —publicó el Deseret News—. Aunque pertenecía a los humildes de la tierra, contaba con centenares de amigos y conocidos”²⁰.

En julio de 1909, el Salt Lake Tribune comenzó a publicar listas de hombres que supuestamente habían contraído nuevos matrimonios plurales desde el Manifiesto. Las listas inquietaron a la Primera Presidencia y al Cuórum de los Doce Apóstoles. Joseph F. Smith inmediatamente asignó a los apóstoles Francis Lyman, John Henry Smith y Heber J. Grant a investigar el asunto y disciplinar a los santos que habían infringido la norma de la Iglesia sobre el matrimonio plural desde el Segundo Manifiesto²¹.

La investigación duró más de un año y resultó en la excomunión de dos hombres que recientemente habían contraído o llevado a cabo nuevos matrimonios plurales. Asimismo, la Primera Presidencia envió una carta a todas las presidencias de estaca, indicándoles que instruyeran a los obispos a disciplinar a los infractores del Segundo Manifiesto. “Afirmamos que toda persona que infrinja esta importante regla y acción no solo comete una transgresión individual, sino que también deshonra a la Iglesia”, escribieron²².

Por esta época, Pearson’s, una revista popular en los Estados Unidos publicó una serie de artículos criticando a la Iglesia. Basándose en las listas publicadas en el Salt Lake Tribune de nuevos matrimonios plurales, los artículos acusaron a la Iglesia de deshonestidad y corrupción. Joseph F. Smith también se enteró de que otra revista popular, Everybody’s, planeaba publicar una serie similar escrita por Frank Cannon, hijo de George Q. Cannon²³.

Frank había sido senador de Utah y en algún tiempo había servido como asesor de la Primera Presidencia. Pero su consumo excesivo de alcohol, sus aventuras extramatrimoniales y otros delitos habían creado distanciamiento entre él y los líderes de la Iglesia. Después de la muerte de su padre, se convirtió en un crítico acérrimo de la Iglesia y de Joseph F. Smith, y la condición que había tenido entre los santos daba un aire de credibilidad a sus palabras²⁴.

Cuando se enteraron de los planes de Frank, Joseph F. Smith y Anthon Lund escribieron inmediatamente al editor de Everybody’s, advirtiéndole que los escritos de Frank eran falsos y que no eran dignos de atención. Pero los editores de revistas de esos tiempos a menudo estaban deseosos de publicar historias escandalosas y delatadoras, y el editor rápidamente comenzó a publicar los artículos de Frank. Pronto, las suscripciones a la revista aumentaron en todo el país²⁵.

Frank no era el primer ex Santo de los Últimos Días en atacar públicamente a la Iglesia. Ezra Booth, John Cook Bennett, Thomas Brown Holmes, Fanny Stenhouse y William Jarman habían tratado de causar daño a la Iglesia con sus escritos. No obstante, la popularidad de la serie de artículos de Frank fue desalentadora para la Iglesia.

Una vez más, la Iglesia se enfrentaba a una crisis de opinión pública²⁶.

Un pequeño grupo de estudiantes y misioneros Santos de los Últimos Días de la Misión Suizo-Alemana vitorearon cuando Emma Lucy Gates salió por segunda vez al escenario para agradecer al público en la Royal Opera House de Berlín. Desde su primera visita a Alemania con John y Leah Widtsoe, hacía una década, Lucy se había convertido en una estrella de popularidad ascendente en la ópera europea, y esa era la primera vez que cantaba en la famosa sala. Ella no decepcionó a su audiencia.

Desde el escenario, Lucy podía sentir la fe y el apoyo de sus compañeros santos, que estaban sentados a lo lejos en la galería superior. Ellos la llamaron su “Ruiseñor de Utah”. Muchos de ellos habían estado orando por su éxito esa noche y algunos habían ayunado por ella²⁷.

Los periódicos elogiaron su actuación. “La educación de su voz no deja nada que desear —escribió un crítico— y su técnica refinada y nítida mostró el verdadero arte musical”²⁸.

Si bien algunas reseñas señalaron el alemán imperfecto de Lucy, ninguna mencionó su lugar de origen ni su religión. La oposición a la Iglesia seguía aumentando en Alemania y otras partes de Europa, por lo que Lucy había mantenido en secreto su membresía en la Royal Opera House. La mayoría de los santos alemanes estaban siendo acosados en sus comunidades; y los misioneros eran objeto frecuentemente de multas, destierros, arrestos y encarcelamientos²⁹.

La profesora de voz de Lucy, Madame Blanche Corelli, la había instado a ocultar su religión por el bien de su carrera. Al escribir a casa, Lucy le dijo a su madre, Susa Gates, que se había identificado a regañadientes como protestante en la Royal Opera House. Lucy no quería ocultar su fe, pero no deseaba permitir que el prejuicio de alguien definiera su futuro³⁰.

Susa apoyó su elección, y señaló que había hablado con el presidente Smith al respecto, y que él creía que estaba bien que ella mantuviera su religión en privado. Su padre, Jacob Gates, también le brindó su apoyo. “Lo estás haciendo por una buena razón —le escribió— y no porque te avergüences de que sabes que es verdad”³¹.

En el verano de 1910, la oposición alemana a la Iglesia empeoró, haciendo que Lucy temiera participar públicamente en los servicios de adoración con los santos en Berlín. La policía de la ciudad había arrestado recientemente a veintiún misioneros, turistas y estudiantes Santos de los Últimos Días. Cuando los funcionarios los liberaron de la cárcel dieciocho horas después, los prisioneros fueron desterrados de la ciudad como “extranjeros indeseables”. Solo a unos pocos estudiantes se les permitió quedarse, siempre que no asistieran a la Iglesia ni predicaran el Evangelio³².

En septiembre, después de faltar tres semanas a las reuniones de la Iglesia, Lucy anhelaba reunirse con otros santos para adorar y participar de la Santa Cena. Ella sugirió realizar pequeñas reuniones sacramentales para los santos estadounidenses en Berlín, como lo había hecho con Leah y John en Gotinga. Sin embargo, dado que todas las reuniones religiosas tenían que registrarse oficialmente en la ciudad, el pequeño grupo se reunía en secreto.

En sus reuniones, los santos estadounidenses participaban de la Santa Cena, cantaban himnos y compartían su testimonio. Lucy había traído varios libros de la Iglesia a Berlín, incluidas las Escrituras. Entonces, en su segunda reunión, estudiaron Doctrina y Convenios y pasaron una hora analizando la doctrina de la resurrección.

“Por favor, no des a conocer esto públicamente”, advirtió Lucy a su madre en una carta en la que describía las reuniones. El gobierno alemán monitoreaba las noticias provenientes de Salt Lake City. Si un artículo sobre sus reuniones secretas aparecía en un periódico de Utah y la policía de Berlín se enteraba, Lucy y sus amigos estarían en grave peligro.

“Pueden encarcelarnos —escribió—; así que, por favor, todos los que lean esto tengan cuidado”³³.

En enero y febrero de 1911, la revista McClure’s de la ciudad de Nueva York publicó un artículo en dos partes sobre el matrimonio plural posterior al Manifiesto bajo el título “El renacimiento mormón de la poligamia” [The Mormon Revival of Polygamy]. Con la aparición de estos artículos, tres de las revistas de mayor circulación en los Estados Unidos ahora estaban publicando ataques contra la Iglesia. Los artículos tuvieron una audiencia de millones³⁴.

El artículo en McClure’s estimaba que se habían efectuado entre 1500 y 2000 matrimonios plurales en los veintiún años transcurridos desde el Manifiesto. En realidad, el número era unos 260, pero eso no detuvo al autor. “No parece haber una probabilidad inmediata de que la práctica desaparezca”, opinó. De hecho, él creía que había suficientes jóvenes contrayendo nuevos matrimonios plurales como para mantener la práctica prosperando durante al menos otros cincuenta años³⁵.

El artículo llamó la atención del periodista Ike Russell de la ciudad de Nueva York, quien se había criado en la Iglesia en Utah. Era nieto del apóstol Parley P. Pratt y el tío de su esposa era presidente de misión en la ciudad de Nueva York. Ike había abandonado la Iglesia cuando era adolescente, pero seguía las noticias de Utah y sentía afecto por los santos³⁶.

Ike estaba molesto porque mucho del contenido del artículo en McClure’s era falso o engañoso. Una página tenía fotografías de siete apóstoles que se habían casado con varias esposas después del Manifiesto. La leyenda decía: “La Iglesia no ha excomulgado a ninguno de ellos por transgredir la revelación”. En realidad, cinco de los hombres ya habían fallecido y los otros dos eran John W. Taylor y Matthias Cowley, que ya no pertenecían al cuórum. El artículo tampoco mencionaba que todos los apóstoles fotografiados, excepto uno, desde entonces habían sido reemplazados por monógamos³⁷.

Ike escribió al editor de McClure’s sobre los muchos errores en el artículo. También escribió cartas a otras revistas, pero los editores lo ignoraron en gran medida³⁸.

Luego se sintió impulsado a probar algo diferente. Uno de los artículos en Pearson’s afirmaba que el expresidente de los Estados Unidos, Theodore Roosevelt, había hecho un trato con los líderes de la Iglesia para asegurarse votos en una elección reciente. Si Ike lograba que Roosevelt negara tal afirmación en una carta, podría utilizarla para desacreditar el artículo.

Ike se sentó y comenzó a escribir. “Le escribo con la esperanza de que sea tan amable para ayudarme en un esfuerzo personal con el fin de aclarar mejor los hechos”³⁹.

Mientras tanto, en Inglaterra, el apóstol y presidente de la Misión Europea, Rudger Clawson, se enteró de que el gobierno británico estaba iniciando una investigación sobre la obra misional de los Santos de los Últimos Días. Enterados de los esfuerzos alemanes para expulsar a los misioneros de sus ciudades, algunos legisladores se preguntaron si los británicos debieran hacer lo mismo. Aunque algunos periodistas británicos abogaron por la tolerancia religiosa hacia los santos, muchas personas en el Reino Unido continuaron viendo a los misioneros como representantes de una iglesia extranjera, que enseñaba ideas extrañas y atraía a las mujeres británicas al matrimonio plural⁴⁰.

Los críticos de la Iglesia incitaron estos temores, erosionando el buen trabajo, que las mujeres Santos de los Últimos Días habían realizado como misioneras para corregir conceptos erróneos. Siguiendo el ejemplo de William Jarman, quien todavía ocasionalmente daba conferencias, otro ex Santo de los Últimos Días de los Estados Unidos estaba recorriendo el país con un relato deslucido de sus experiencias en la Iglesia. Otros críticos publicaban literatura antagónica y lideraban la oposición contra los santos⁴¹.

A principios de 1911, Rudger escribió al Ministro del Interior británico, Winston Churchill, prometiéndole cooperar con el gobierno. “En caso de cualquier investigación —señaló—, estamos listos y dispuestos a brindarle toda la ayuda que podamos”. Churchill comenzó una investigación sobre la Iglesia y su obra misional poco después. “Estoy tratando la investigación con seriedad”, dijo al Parlamento⁴².

La oposición a la Iglesia en Gran Bretaña se mantuvo firme hasta la primavera. Un domingo de abril, un grupo llamado la Cruzada Antimormona de Liverpool inició un motín en la ciudad de Birkenhead, donde una treintena de santos se reunían en un salón. Incitados por la multitud, algunos de los manifestantes se precipitaron hacia un grupo de policías reunidos fuera del edificio. Otros arrojaron piedras a las ventanas del edificio.

A medida que la violencia se intensificaba, las autoridades intentaron arrestar a los que causaban problemas, pero los manifestantes contraatacaron. Algunos miembros de la turba entregaron a los misioneros una carta exigiendo que se fueran de Birkenhead en máximo siete días.

—No le haré caso —dijo Richard Young, el misionero que presidía la conferencia.

—¿Está dispuesto a asumir las consecuencias? —preguntó uno de los manifestantes.

—Sí —contestó él⁴³.

Los periódicos locales publicaron historias sobre el motín y el ultimátum de la turba; y muchas personas estaban ansiosas por ver qué pasaría después. A Rudger le preocupaba que los misioneros sufrieran daños físicos si permanecían en la ciudad. Pero después de consultar con Richard y los otros misioneros, estuvo de acuerdo en que deberían quedarse. Si los élderes abandonaban Birkenhead, ¿qué impediría que las turbas intentaran expulsar a los misioneros de otras ciudades y pueblos?⁴⁴.

Rudger designó el domingo siguiente como un día de oración y ayuno por los misioneros. Cuando llegó el día, los élderes de Birkenhead se reunieron para su primera reunión pública desde el día del motín. La policía llegó y formó una fila frente al edificio. Pronto se reunió una multitud de unas cinco mil personas; y miembros de la turba desfilaron frente a la policía con una banda musical. La multitud vitoreó a la turba, pero no hubo estallidos de violencia.

La actitud de los élderes ante la turba impresionó a algunos observadores. “Pareció cambiar el tono de los artículos de los periódicos sobre nosotros —informó Rudger a la Primera Presidencia—. Al menos por el momento, el aire parece estar despejado del espíritu de abuso y malicia hacia los Santos de los Últimos Días”⁴⁵.

Entretanto, Winston Churchill continuaba su investigación sobre la Iglesia. En todo el país, la policía interrogó a las familias de las mujeres jóvenes que se habían unido a la Iglesia y emigraron a Utah; y representantes del gobierno asistieron a los servicios de adoración. Nadie encontró evidencia alguna de que la Iglesia o sus misioneros estuvieran causando daño. Satisfecho, Churchill llegó a la conclusión de que no había razón para expulsar a los misioneros y recomendó que no se emprendieran acciones legales contra los santos⁴⁶.

En Utah, Joseph F. Smith recibió una copia de una extensa carta que Theodore Roosevelt le había escrito a Ike Russell, refutando las afirmaciones de que había llegado a un acuerdo con los santos para obtener el voto de Utah. “La acusación no es meramente falsa —informó Roosevelt a Ike— sino tan ridícula, que es difícil tratarla con seriedad”⁴⁷.

Joseph sabía que Ike quería publicar la carta en Collier’s, una revista con una circulación de alrededor de un millón de lectores. Reed Smoot también instó a Joseph a hacer algo en cuanto a los ataques. “Sin acción —advirtió Reed— dudo que podamos evadir una investigación”. Pero hasta ahora, Joseph había hecho poco para responder a los artículos de la revista⁴⁸.

Entonces, a principios de abril de 1911, Joseph envió un telegrama a Reed para preguntarle si algún periódico del este publicaría una respuesta oficial de la Iglesia. Reed se puso en contacto con los periódicos de inmediato, pero no recibió ninguna promesa. Ike, mientras tanto, hizo arreglos para que la carta de Theodore Roosevelt apareciera en Collier’s. Satisfecho, Joseph hizo que la carta y la respuesta de la Iglesia a los artículos de la revista se publicaran como folletos y se distribuyeran a ciudadanos destacados de los Estados Unidos y Gran Bretaña⁴⁹.

A pesar de todo, siguieron apareciendo nuevos artículos sobre la Iglesia. En marzo, una cuarta revista, Cosmopolitan, lanzó una serie de tres artículos donde comparaban a la Iglesia con una víbora lista para atacar el hogar y la vida familiar. Al igual que las otras revistas, afirmó que la Iglesia todavía promovía el matrimonio plural⁵⁰.

Fue por este tiempo, que Francis Lyman escuchó informes de que John W. Taylor y Matthias Cowley se habían casado recientemente con varias esposas nuevas y habían efectuado más matrimonios plurales. Francis, junto con su comité, se reunieron con ambos hombres individualmente. John W. se mantuvo testarudo en sus reuniones. De hecho, él se había casado con otra esposa plural en 1909, pero se negó a admitirlo o a negar el hecho⁵¹. Por su parte, Matthias reconoció que se había equivocado. Al final, los Doce excomulgaron a John W. y le prohibieron a Matthias usar la autoridad del sacerdocio⁵².

Después de que los exapóstoles fueron disciplinados, Joseph F. Smith viajó a Washington, D. C. Durante su estadía, se reunió con un reportero en la casa de Reed y Allie Smoot. El reportero le preguntó sobre la política, las finanzas de la Iglesia y otros temas que normalmente se planteaban en artículos negativos sobre la Iglesia. Pero la mayoría de sus preguntas hacían referencia al matrimonio plural. Joseph respondió con franqueza a sus preguntas, deseoso por corregir la información errónea que circulaba por las revistas.

—La poligamia entre los mormones en este momento está absolutamente mal vista y prohibida por la Iglesia —declaró Joseph.

—¿Cómo se puede demostrar que la poligamia ahora está absolutamente prohibida por la iglesia mormona? —preguntó el reportero.

—La mejor evidencia de que estamos luchando seria y conscientemente contra la poligamia —respondió Joseph— se demuestra en el hecho de que el Sr. Taylor, exapóstol de la Iglesia y miembro del consejo presidente, ha sido excomulgado⁵³.

La entrevista apareció en el periódico unos días después; y pronto le siguieron otros artículos favorables sobre los santos. “No escucho nada más que buenos informes de su visita aquí —le dijo Reed a Joseph—. Creo que ha hecho un inmenso bien”⁵⁴.

Las revistas pronto perdieron interés en publicar artículos críticos sobre la Iglesia. Más adelante ese verano, Joseph le escribió a Ike Russell, reflexionando sobre el reciente alboroto. “Creemos que la opinión pública cambiará —observó—. Hemos tenido que luchar y abrirnos camino desde el principio, y no esperamos más que oposición de un tipo u otro hasta que se obtenga la victoria”⁵⁵.