Segregazione razziale

Durante il XIX secolo, molti sistemi di schiavitù basata sulla razza perpetuati dalle nazioni europee, in vigore da secoli, cominciarono a essere smantellati. La maggior parte degli Stati da poco indipendenti dell’America spagnola abolirono la schiavitù tra il 1830 e il 1860. Le potenze coloniali europee proibirono la schiavitù, a partire dalla Gran Bretagna nel 1833. Negli Stati Uniti, la schiavitù fu abolita nel 1865 con la ratifica del 13º Emendamento della Costituzione. Purtroppo, i pregiudizi razziali che alimentarono la schiavitù e furono da essa rafforzati rimasero diffusi. In molte parti del mondo furono istituite nuove leggi e usanze allo scopo di mantenere la separazione razziale e conservare il vantaggio sociale, economico e politico dei popoli di origine europea.¹

Alcuni di questi nuovi sistemi erano espliciti e manifesti. Per esempio, le leggi Jim Crow promulgate in alcune parti degli Stati Uniti a partire dagli anni ’70 dell’Ottocento imposero, tra le altre cose, la segregazione razziale nei servizi pubblici e l’applicazione di norme che impedivano a molte persone di colore di esercitare il proprio diritto di voto o di sposarsi con persone di altre razze.² In modo simile, le leggi dell’apartheid applicate in Sudafrica tra il 1900 e il 1948 vietarono il matrimonio interrazziale, limitarono le opportunità politiche e di impiego e crearono aree residenziali separate per i sudafricani bianchi e neri.³ Anche dopo che movimenti sociali come il movimento statunitense per i diritti civili durante gli anni ’60 e la lotta contro l’apartheid in Sudafrica riuscirono a rovesciare questi ostacoli legali, forme più sottili di discriminazione sociale ed economica presero spesso il loro posto.

Le organizzazioni religiose reagirono in vari modi a queste realtà. Alcune chiese permettevano ai membri di colore della congregazione di partecipare, ma solo in posti segregati. In altri casi, le chiese si divisero in diverse denominazioni.⁴ Per esempio, alla fine del Settecento, Richard Allen, un ministro di colore, contribuì a formare la Chiesa metodista episcopale africana a causa dei modi in cui lui e altri metodisti di colore erano stati discriminati in altre congregazioni metodiste.⁵ Queste chiese separate crearono spazi preziosi per favorire l’espressione e la solidarietà tra le persone di colore. Le chiese di colore negli Stati Uniti meridionali divennero importanti istituzioni culturali e furono determinanti nell’impegno dei sostenitori dei diritti civili per raggiungere una maggiore uguaglianza per i neri americani. La discriminazione portò tuttavia anche all’alienazione e al maltrattamento di molti fedeli neri.⁶

La segregazione e la Chiesa

La Chiesa non ha mai avuto una direttiva generale che sancisse la segregazione razziale delle sue congregazioni.⁷ Ciononostante, tra la fine del XIX e la metà del XX secolo, alcuni dirigenti locali adottarono occasionalmente un culto segregato nelle proprie congregazioni, di solito rispecchiando le norme sociali locali. Molti membri della Chiesa di colore trovarono amicizia e sostegno nella comunità della Chiesa, ma per molti le esperienze di sentirsi sgraditi o trattati male dai propri fratelli e sorelle bianchi rese difficile continuare a fare parte della Chiesa.⁸ Altri trovarono dei modi per stare vicini gli uni agli altri all’interno di ambienti locali.⁹ Per esempio, Len e Mary Hope in Ohio, negli Stati Uniti, e William Paul e Clara Daniels a Città del Capo, in Sudafrica, tenevano le riunioni di culto nelle proprie case con l’aiuto dei missionari e dei dirigenti di ramo locali per assicurarsi che loro e le loro famiglie fossero nutriti spiritualmente anche quando non erano ben accolti da alcuni membri bianchi nei loro rami.¹⁰ Nello Utah, i fedeli pionieri hawaiani crearono una comunità chiamata Iosepa dopo essere stati discriminati a Salt Lake City.¹¹ A El Paso, in Texas, i giovani di lingua spagnola eccellevano nelle rappresentazioni teatrali e sportive della Chiesa anche durante gli anni in cui non era permesso loro di competere con i giovani bianchi nelle competizioni regionali della Chiesa.¹²

Una rivelazione del 1978 pose fine alla precedente restrizione posta dalla Chiesa all’ordinazione al sacerdozio e alla piena partecipazione al tempio per i membri della Chiesa di discendenza nera africana.¹³ Questa rivelazione fece sbocciare la Chiesa in Africa e in altre parti del mondo in cui ci sono popolazioni multirazziali numerose. Questa crescita ha sottolineato la necessità di maggiore unità, amore e rispetto tra i membri della Chiesa di ogni provenienza.

La struttura e l’organizzazione della Chiesa incoraggiano l’integrazione razziale. I Santi degli Ultimi Giorni frequentano le riunioni della Chiesa in base ai confini geografici del loro rione, o congregazione, locale, quindi la composizione razziale, economica e demografica dei rioni dei Santi degli Ultimi Giorni rispecchia generalmente quella della comunità locale più estesa. Anche il clero laico della Chiesa facilita l’integrazione: un vescovo nero può presiedere a una congregazione per lo più bianca e una donna ispanica può essere in coppia con una donna asiatica per fare visita alle case di membri di diversa appartenenza razziale. I membri della Chiesa di razze ed etnie differenti svolgono regolarmente il ministero gli uni nella casa degli altri e servono fianco a fianco come insegnanti, come dirigenti dei giovani e in una miriade di altri incarichi nelle loro congregazioni locali.

I membri della Chiesa continuano a essere alle prese con le differenze e le disparità razziali. Nel 2020, il presidente Russell M. Nelson ha esortato i Santi degli Ultimi Giorni a fare meglio. “Dobbiamo promuovere un rispetto fondamentale per la dignità umana di ogni anima umana, a prescindere dal suo colore, dal suo credo o dalla causa che abbraccia”, ha insegnato. “Inoltre, dobbiamo adoperarci instancabilmente per costruire ponti di comprensione invece di creare muri di segregazione”.¹⁴

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