第6章
信心：一切正義的基礎
對父神及其子耶穌基督的信心是我們宗敎的首要原則，也是一切正義的基礎。
斯密F.約瑟側寫
斯密F.約瑟的信心皆放在他的天父、主耶穌基督，以及簡單而不變的福音真理上。斯密F.約瑟年幼時的信心即因母親對職責與正義的獻身而大為增強。
他説：「我清楚記得小時候所發生的一件事。家母是個寡婦，有一個大家庭要供養。〔1849年至1852年之間的〕一個春天，我們打開了儲藏馬鈴薯的地窖，她要我們拿一袋最好的馬鈴薯到什一奉獻辦事處去。馬鈴薯在那個季節十分稀少。我當時還小，駕著馬車，來到什一奉獻辦事處前，準備卸下馬鈴薯。一個書記走出來對家母説：『斯密寡婦，連你也必須繳付什一奉獻，真遺憾。』……他責備家母繳付什一奉獻，説了一大堆話，就是沒説她明智謹慎；又説有些強壯、有能力工作的人，尚且由什一奉獻辦事處供養。家母不悦地轉過頭對他説：『……你要剝奪我的祝福嗎？我若不繳付什一奉獻，可想而知，主會扣留要給我的祝福。我繳付什一奉獻，不僅因為這是神的律法，更因為我希望能因此獲得祝福。』」
斯密會長解釋道，「她後來得享昌盛，因為她遵守了神的律法。……那位寡婦把自己的名字記錄到了主的律法簿中。那位寡婦有權利接受神屋宇的各項特權。任何福音敎儀都不能少她一份，因為她服從了神的律法，並且沒有忽略她的職責。」1
斯密F.約瑟的敎訓
我們必須對神和祂的兒子耶穌基督懷有信心。
我們信神，祂是我們的主暨救主耶穌基督的父親，天地的創造者，也是我們靈體的父親。我們毫無保留地信祂，我們在心中、信仰中，並在我們的存在中接受祂。我們知道祂愛我們，並且我們接受祂是我們靈體的父親，也是我們的主暨救主耶穌基督的父親。2
首先，……我們必須對神有信心。信心是這已透露給我們的信仰的首要原則，也是一切正義的基礎。
對神的信心就是相信祂存在，以及「祂是惟一至尚無上的統治者並獨立存在，所有的豐滿和完全及每項好的恩賜與原則，都獨立存在於祂裡面」，且所有其他有理性之人對生命和救恩的信心都必須集中於祂；再者，祂是一切事物的偉大創造者，祂是無所不能的、無所不知的，並因為祂的作為和祂靈的權能而無所不在。〔see Joseph Smith, comp., Lectures on Faith (1985), 10〕
不僅要對神有信心，要對祂的兒子耶穌基督，人類的救主暨新約裡的中保有信心，也要對聖靈有信心，祂為那「在所有時代和永遠都是一樣的」父與子作見證。3
對耶穌基督有信心是我們宗敎的基礎，也是我們對於罪的赦免、死後超升、以及從死裡復活到永恆生命等一切盼望的基礎。我們對於那經由斯密約瑟先知而復興的敎義的信心亦能證實並鞏固我們，使我們的信心和信念能毫無疑問地建立在神子的神聖使命上。4
使徒保羅吿訴我們，信心就是所望之事的實底，是未見之事的確據〔見希伯來書11：1〕。對神有信心就是相信祂存在，相信祂賞賜那愛祂並且尋求祂的人。對神的信心會帶領人們找到在他們面前的一切知識、一切完善、一切忠誠。……
在此一福音原則上，我們都還只是嬰孩。即使我們之中最好的人，對認識此獲致生命與救恩的原則，此獲得力量的原則，也不過才剛起步。我們得知，世界是因信心而被造成的。我們之中有誰能藉著信心完成什麼事呢？我們的信心是如此有限，以致連由神所啟示的，那為了社會和樂的必要之微小福音原則，我們都幾乎無法遵行。我們幾乎沒有信心去執行這些已顯明給我們，用以管理我們日常生活的微小原則。主必須容忍我們，對我們有耐心，並這裡一點，那裡一點，詞上加詞，訓上加訓地敎導我們，好使我們最後終能獲得那一度賜給聖徒，用以堵住獅子的口、鎮服窯中烈火的信心。……我們偉大的敎師，耶穌基督，……正試著要敎導我們那生命與救恩的原則，即力量的原則；敎導世人要從憂傷的深淵並人性的深淵中起來，以獲得神崇高的榮耀與知識。5
事實是神的每一位兒女都必須要先對神有信心──相信祂存在，相信祂是正義的、全能的，相信祂管理著一切事物，一切完美都存在於祂裡面。你們也許並不知道這些，但你們必須相信這是真實的，這就是那已透露的信仰的首要原則。經上記著説，人非有信，就不能得神的喜悦。又記著説，義人必因信得生。因此我才説，全人類都需要對神，那位一切事物的創造者及天地的統治者有信心。沒有信心，就不會有世界；沒有信心，世界就不會固定於其位置；但藉著信心，無論在神在人，凡事都能。6
神賜給世人的啟示都是簡單明白的話語，讓即使是最卑微無知的人都能具有偉大的信心，領悟福音的敎訓，及不受干擾地擁有他們的宗敎信念。7
世界上，所有人的信仰、人的宗敎或任何宗敎組織都無法超越真理。宗敎的基礎必須是真理，否則，宗敎就是徒然，其目的就會落空。我説真理是其基礎，存乎其底和存乎其頂，而且真理也完全貫穿此一偉大事工，那是主經由斯密約瑟先知所建立的。8
信心是神的恩賜，經由服從而獲得。
信心始終都是神賜給世人的恩賜，並且像其他所有的祝福一樣，是經由服從而獲得的。本敎會中有渴望將信心提升至最大可能程度的男女，都會渴望遵守敎會中的各項禮規和敎儀，以符合服從的律法，切合神的旨意。世人在這些事情中，且經由這些事情，就能更完全地認識神在這世界上的目的。提升信心意謂著擴大權能，儘管世人在今生可能沒有機會行使那因為信心提升而賜給他的一切權能，就算不在今生，也必能在永恆中完全地行使這些權能。9
有人説，信心是一項神的恩賜，確實如此。但信心不會不勞而獲；若不遵守神的誡命，就不會有信心。10
本敎會的主要使命之一在向世人敎導基督的福音。敎會有一項重要的信息要傳達，這信息不僅包括了人類的屬靈救恩，更關乎其屬世福利。它不僅敎導我們必須要有信心，還説必須要有行為。對耶穌有信心固然很好，但這信心必須像有生命的東西一樣，促使那相信的人作成自己的得救，並協助他人做同樣的事。11
我們相信，每週的每一天、每天的每一小時，以及每一時刻，都必須遵行我們的信仰。相信並據以行事，我們的信心就能加強，我們裡面的神的靈就會增加，我們會在知識上進步，並且會更有能力去護衛我們正在參與的偉業。12
我要祈求你們這些在錫安擁有子女，因而負有更大責任的弟兄姊妹，要敎導孩子福音原則，敎導他們對主耶穌基督的信心，以及在八歲時為罪的赦免的洗禮。13
對神的信心必支持我們度過逆境。
若要成功地克服那有待時間解決問題的種種焦慮，就必須對神和祂事工的勝利懷著絕對的信心和信賴。14
最重要的是人必須深切地認識真理，並且每一位末世聖徒都應該對神的公正懷有堅定不渝的確信，絕對信賴並相信著祂的存在和慈悲。若要正確地了解福音，並能遵守祂的誡命，這樣的認識是絕對必要的。讓我們每個人自問，自己的靈魂中對這些事實是否懷著強烈而無可動搖的確信。是否會有任何事情使你……改變了對主的目的、祂的絕對公道與慈悲的信心，或不再相信祂福音中的拯救大能，祂救恩的信息？若是如此，你的信心就不夠深厚，並且你極需獲得此一確信。
經文充滿了那些對神信心恆常堅定不移之人的榜樣。每一位男青年都需要倚靠這樣一個力量支柱。
當約伯損失了一切世上財物，甚至遭到喪子之痛時，他仍毫不懷疑地信賴那位全能者……。
亞伯拉罕是另一個榜樣，他為神的話語獻身，信賴著最後必能共享祂的良善。……亞伯拉罕雖遭遇到為人父親的最大考驗──犧牲自己的兒子──卻樂意信賴神。我們在此見到了堅定不渝的信心，在最艱難的境況下，無論顯得多麼沒有指望，仍恆常信賴著全能者必有能力且樂意履行其應許。……祂也必如此祝福一切信賴祂的人，因為那應許是給所有人的。
這樣的知識、信心與信賴在已透露給我們的信仰中佔有重要地位。……亞伯拉罕已學到了偉大的真理，我們也必須將之牢記在心，知道神是公正的，祂必在最大範圍內實現其應許。亞伯拉罕因為信賴主，服從祂的聲音，而在試煉中蒙得了祝福，我們也必如此。主還進一步吿訴亞伯拉罕説：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福。」〔創世記22：17-18〕
今天的情況也是一樣。除非聖徒確實知道自己所行進的道路與神的旨意相合，否則就會因試煉而疲憊，因迫害而軟弱……。但相反地，若是在靈魂中堅定地信賴神，則無論情況如何，都會快樂地遵行祂的旨意，且毫不懷疑地知道最後的應許終是他們的，因此克服世界，獲得神為那些愛祂、尊崇祂、服從祂的人所預備的榮耀冠冕。……
若要獲得神的豐滿祝福，就必須在某種程度上，像上面引述的例子那樣，在神的公道中，至少達到信心的標準。他必須將自己靈魂的信念及信賴，建立在神的公道與慈悲上。這必須由個人親自做成，沒有人可以代替。我們必須將此事作為榜樣，敎導給錫安的青年；將那可以使他們獲得自由，並在信心中堅定站立的真理，有力地注入他們心中。讓他們在聚會時，將自己呈獻在神的面前，回想祂在帶來摩門經、在嘉德蘭的各幕事件、在錫安〔米蘇里州，傑克森郡〕、在納府、在西遷時的考驗歲月，以及在荒野中，所顯示的慈悲恩惠。使他們可以在神的應許中，計算祂的慈悲，並看出過去的苦難試煉如何轉為祂人民的益處；並且更新他們所立的聖約，且對主的良善與慈悲，充滿了堅定不渝、無可動搖的確信。每一個人都必須學習到此課，必須使之深深地印在靈魂上，並且根基穩固，即使死亡與地獄阻擋在前，也沒有任何事物可使他脫離神的愛的知識。
神是良善的；祂的應許從未落空；絕對信賴祂的良善與慈悲是一項正確的原則。因此，讓我們將信賴放在祂的身上。15
有人喜歡説女人是弱者。我不以為然。女人在體力上或許是弱者，但在靈性、道德、宗敎和信心上，有哪個男人可以比得上一個有堅定信念的女人？但以理有信心而能在獅子坑裡站立得住，但女人卻因為她們的信仰，眼見自己的兒子被撕裂而亡，忍受著一切窮兇惡極的酷刑。她們總是比男人更樂於犧牲，並且在堅定、神性、道德及信心上，都足以與男人匹敵。16
在盡了一切所能之後，那使你能堅定地面對無法抵抗之反對力量的就是信心的勇氣。信心的勇氣就是進步的勇氣。擁有那種神聖特質的人會繼續前進，並且只要可能，必不容許自己停滯不前。他們不僅是受一己力量與智慧支配的人，且是較高律法及神聖目的的工具。17
藉著信心，我們能夠進人神的安息。
古代的先知曾提到，「進入神的安息」〔見阿爾瑪書12：34；敎約84：23-24〕；那是什麼意思？就我所知，是指得到神的知識與神的愛，對祂的目的與祂的計畫有信心，因而知道我們是正確的，並且我們不追逐其他事物，不受各種異敎之風攪擾，中人的詭計或欺騙。我們會知道神的敎義，不會向人詢問有關神敎義的問題；他們大可發表意見、理念及反覆無常的見解。對神的信心達到了那種不再有任何懷疑或畏懼的程度時，就是進入了「神的安息」。18
沒有聖靈的幫助，沒有人能知道神的旨意，或知道耶穌是基督──世界的救贖主，也不會知道他所參與的偉業，他所從事的事工，或他的信心，是否為神所悦納。然而這些事卻能夠為他帶來那一切恩賜中最偉大的，即永生的恩賜。19
除非樂於犠牲一切世上財物，沒有人能夠獲得永生的恩賜。我們若依戀世俗，就無法得到。
……我們若是將財寶積攢在天上，若是放棄對世上各項事物的依戀，並對主，我們的神説：「父啊！……不要成就我的意思，只要成就您的意思」〔見路加福音22：42〕，神的旨意就能行在地上，如同行在天上，並且神的國度也將在權力和榮耀中建立於世上。罪惡和撒但將被捆綁，並從世上逐出。但這一切都要等到我們的意志和信心達到此一狀況才會成就。20
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何謂信心？為何對神和耶穌基督的信心是「我們宗敎的基礎」？
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我們對神和耶穌基督的認識中，有哪些能幫助我們對祂們有信心？為何我們的信心必須以真理為依歸？（見阿爾瑪書32：21）
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如何獲得信心？我們如何提高並増強我們的信心？信心與行為之間有何關聯？
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我們如何能有效地幫助子女培養對耶穌基督的信心？
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為何在忍受逆境煎熬時，每位末世聖徒都必須對主的「絕對公道與慈悲」及「福音的拯救大能」具有完全的信心？
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關於信心，我們可從亞伯拉罕、約伯及本福音期早期領袖及敎友的榜樣中學到什麼？在你面臨最具挑戰的經驗時，信賴主如何讓你更有力量，使你蒙福？
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知道我們所走的路「與神的旨意相合」，對我們有何重要？我們要如何知道這點？
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何謂「信心的勇氣」？它如何在我們的日常生活中發生功效？
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為何我們必須樂於犠牲一切屬世的事物，才能獲得永生的恩賜？
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何謂進入神的安息？我們現在如何能夠進入這種安息？
他復活了，巴森岱爾繪。斯密F.約瑟會長敎導説：「要對神有信心，……對祂的兒子耶穌基督，人類的救主暨新約裡的中保有信心，也要對聖靈有信心。」（Gospel Doctrine, 100.）