Oposishon den Tur Kos

Pa Dallin H. Oaks

Di e Quorum di Diesdos Apòstelnan

Oposishon ta permití nos pa krese den loke nos Tata Selestial lo ke pa nos bira.

Sentral den e evangelio di JesuCristu ta e Plan di Salbashon di e Tata pa e progreso eterno di Su yunan. E plan ei, spliká den revelashonnan moderno, ta yuda nos komprondé hopi kos ku nos ta enfrentá den mortalidat. Mi mensahe ta enfoká riba e ròl esensial ku oposishon tin den e plan ei.

I.

E propósito di bida mortal pa e yunan di Dios ta pa proveé eksperenshanan nesesario “pa progresá pa yega perfekshon i al final realisá nan destino divino komo un heredero di bida eterno.”¹ Manera Presidente Thomas S. Monson a instruí nos asina poderoso e mainta aki, nos ta progresá dor di hasi eskohonan, dor di kua nos ta wòrdu di tèst pa mustra ku nos lo tene Dios Su mandamentunan (wakAbraham 3:25) Pa wòrdu di tèst, nos mester di tin liber albedrio pa skohe entre alternativanan. Pa proveé alternativanan riba kua por praktiká nos liber albedrio, nos mester di tin oposishon.

E sobra di e plan tambe ta esensial. Ora nos tuma mal desishonnan---manera inevitablemente nos lo hasi--- nos ta shushá dor di pika i nos mester wòrdu limpiá pa por sigui bai dilanti pa yega nos destino eterno. E plan di e Tata ta proveé e manera pa hasi esaki, e manera pa satisfasé e demandanan eterno di hustisia: un Salbador ta paga e presio pa redimí nos di nos pikánan. E Salbador ei ta e Señor JesuCristu, e Yu Unigénito di Dios e Tata Eterno, ku su sakrifisio ekspiatorio—ku su sufrimentu—ta paga e presio pa nos pikánan si no lo repentí di nan.

Un di e splikashonnan di mas mihó di e ròl planiá di oposishon ta den e Buki di Mormon, den e siñansanan di Lehi pa su yu Jacob.

“E mester ta, ku tin un oposishon den tur kos. Si no ta asina, ….rektitut no lo por wòrdu hasí, ni maldat, ni santidat, ni miseria, ni bon ni malu” (2 Nefi 2:11; wak tambe versíkulo 15).

Komo un resultado, Lehi ta kontinuá, “ Señor Dios a duna na kada hende ku nan por aktua pa nan mes. P’esei, hòmber no lo por a aktua pa su mes si e no lo a wòrdu sedusí dor di esun òf e otro” (versíkulo 16). Na mes un manera, den revelashon moderno Señor a deklará, “E mester ta ku Satanas lo tenta e yunan di hende, si no nan no por ta agente pa nan mes” (D&C 29:39).

Oposishon tabata nesesario den e hardin di Eden. Si Adam i Eva no a hasi e eskoho ku a introdusí mortalidat, Lehi ta instruí, “nan lo a keda den un estado di inosensia, …. hasiendo nada bon, pasó nan no tabata konosé piká” ( 2 Nefi 2:23).

For di kuminsamentu, liber albedrio i oposishon tabata sentral den e plan di e Tata i di Satanas su rebeldia kontra di dje. Manera Señor a revelá na Moises, den e konseho di shelu, Satanas “a buska pa destruí e liber albedrio di hende” (Moises 4:3). E destrukshon ei tabata inherente den e tèrmino ku Satanas a ofresé. El a bini dilanti di e Tata i a bisa, “Mira, ata ami aki, manda mi, ami lo ta bo yu, i ami lo redimí henter humanidat, ku ningun alma lo bai pèrdí, i realmente lo mi hasi esei; p’esei duna mi bo honra” (Moises 4:1).

Asina ei, Satanas a proponé pa kometé e plan di e Tata na un manera ku lo a prevení e logro di e Tata Su propósito i duna Satanas Su [di e Tata]gloria.

Satanas su propósito lo a sigurá igualdat perfekto: e lo a “redimí henter humanidat,” ku ningun alma lo a bai pèrdí. Lo no tabatin liber albedrio òf eskoho dor di ningun hende i, p’esei, no tin mester di oposishon. Lo no tabatin ningun tèst, ningun faya i ningun éksito. Lo no tabatin ningun kresementu pa atkirí e propósito ku e Tata ta deseá pa Su yunan. Skrituranan ta registrá ku Satanas su oposishon a resultá den e “guera den shelu” (Revelashon 12:7), kaminda tur ménos un di tres parti di e yunan di Dios a gana e derecho pa eksperensiá bida mortal dor di skohe e plan di e Tata i rechasá Satanas su rebeldia.

Satanas su propósito tabata di duna su mes e honra i poder di e Tata (wak Isaías 14:12–15; Moises 4:1,3). “P’esei,” e Tata a bisa, “pasó Satanas a rebeldia kontra di mi, … mi a hasi ku e lo a wòrdu tirá abou” (Moises 4:3) ku tur e spiritunan ku e usa nan liber albedrio pa siguié (wak Judas 1:6 ; Revelashon 12:8–9; D&C 29:36–37). Tirá abou komo spiritunan sin kurpa den mortalidat, Satanas i su siguidónan ta tenta i ta buska pa gaña i kapturá e yunan di Dios (wak Moises 4:4). Asina ta ku ta esun malu, ku a oponé i a buska pa destruí e plan di e Tata, defakto a fasilitáesaki, pasó ta oposishon ta hasi eskoho posibel i ta e oportunidat di hasi eskohonan korekto ta hiba nos na kresementu ku ta e propósito di e plan di e Tata.

II.

Konsiderablemente, e tentashon pa kometé pika no ta e úniko forma di oposishon den mortalidat. Tata Lehi a siña ku si e Kaida no a tuma lugá, Adam i Eva “lo a keda den un estado di inosensia, teniendo ningun goso, pasó nan no tabata konosé miseria” (2 Nefi 2:23). Sin e eksperensha di oposishon den mortalidat, “tur kos mester wòrdu ta konopá den unu” kaminda lo no tabatin ni alegria ni miseria (versíkulo 11). P’esei, Tata Lehi ta kontinuá, despues ku Dios a krea tur kos “pa trese Su propósito eterno pa hòmber, …. mester tabatin un oposishon; hasta e fruta prohibí den oposishon ku e mata di bida; esun ku ta dushi i e otro ku ta marga” (versíkulo 15).² Su siñansanan tokante di e parti aki di e plan di salbashon ta konkluí ku e palabranan aki:

“Mira, tur kos a wòrdu hasi den e sabiduria di esun ku sa tur kos.

“Adam a kai pa hende por eksistí; i hende ta eksistí, pa nan tin goso” (versíkulonan 24–25).

Oposishon den e forma di sirkunstanshanan difísil ku nos ta enfrentá den mortalidat tambe ta parti di e plan ku ta yuda nos kresementu den mortalidat.

III.

Nos tur ta eksperensha diferente sorto di oposishon ku ta tèst nos. Tin par di e tèstnan aki ta tentashonnan pa hasi piká. Tin ku ta retonan mortal fuera di pikánan personal. Tin ku ta hopi grandi. Tin ku ta menor. Tin ku ta kontinuamente, i tin ku ta solamente episodionan. Ningun di nos lo wòrdu saltá. Oposishon ta permití nos pa krese pa bira loke nos Tata Selestial lo ke pa nos bira.

Despues ku Jose Smith a kompletá e tradukshon di e Buki di Mormon, ainda e mester tabatin un hende editor pa publiká [e buki]. Esaki no tabata fásil. E kompleksidat di e manuskrito largu aki i e gastu pa imprimí i “mara” míles di kopianan tabata un desafio grandi. Jose promé a aserká E. B. Grandin, un editor ku ta biba na Palmyra, ku a ninga. Despues el a buska un otro editor na Palmyra, ku tambe a ning’é. El a biaha bai Rochester, 25 mia (40 km) mas leu i a aserka e editor mas renombrá na west di New York, ku tambe a ning’é. Un otro editor di Rochester tabata ke, pero sirkunstanshanan a pone ku e alternativo aki tabata inakseptabel.

Simannan a pasa, i Jose mester tabata asombrá dor di tur e oposishonnan pa kompletá su mandato divino. Señor no a hasié fásil, pero el a hasié posibel. Jose su di sinku intento, un di dos biaha aserkando e editor Grandin nan Palmyra, si tabata eksitoso.³

Hopi aña despues, Jose a wòrdu dolorosamente será na e prisòn di Liberty pa hopi luna. Ora ku el a hasi orashon pa alivio, Señor a bis’é ku “tur e kosnan aki lo duna bo eksperensha, i lo ta pa bo mes bon” (D&C 122:7).

Nos tur ta konosí ku otro tipo di oposishon mortal ku no ta wòrdu kousá dor di nos pikánan personal, inkluyendo malesanan, desabilidat, i morto. Presidente Thomas S. Monson a splika:

“Tin di boso ku tin biaha a yora boso sufrimentu, puntrando boso mes, dikon nos Tata Selestial ta laga bo pasa dor di kualke difikultat ku bo ta enfrentando. …

“Nos bida mortal, sinembargo, nunka no tabata trahá pa ta fásil òf kontinuamente plasentero. Nos Tata Selestial … sa ku nos ta siña i krese i bira refiná dor di retonan duru, i tristesanan ku ta kibra kurason, i dor di eskohonan difísil. Kada unu di nos ta eksperenshá dianan skur ora ku hendenan stimá fayesé, tempunan doloroso ora ku nos salú no tei, sentimentunan di ta wòrdu bandoná ora ku esnan ku nos stima ta parse di a bandoná nos. Esaki i otro difikultatnan ta presentá nos ku tèstnan real di nos abilidat pa perseverá.”⁴

Nos esfuersonan pa mehorá nos wardamentu di e dia di Sabat ta un ehèmpel di un oposishon ku ta di ménos stress. Nos tin e mandamentu di Señor pa honra e Sabat. Algun di nos eskohonan por violá e mandamentu ei, pero otro eskohonan den kon nos ta pasa tempu riba e Sabat ta simplemente un pregunta di si nos ta hasi solamente algu bon òf loke ta mihó òf mas mihó.⁵

Pa ilustrá e oposishon di tentashon, e Buki di Mormon ta deskribí tres métodonan ku diabel ta usa den e lastu dianan. Na promé lugá, e lo “[hinka] rabia den e kurasonnan di e yunan di hòmber, i ta agitá nan pa rabia riba loke ta bon” (2 Nefi 28:20). Na di dos lugá, e ta “pasifiká, i kondusí [miembronan] den seguridat karnal,” bisando “Sion ta prosperá, tur kos ta bon” (versíkulo 21). Na di tres lugá, e ta bisa nos ku “no tin fièrnu; i …. ami no ta ningun diabel, pasó no tin ningun” (versíkulo 22), i dor di esei no tin bon ni malu. Dor di e oposishon aki, nos ta wòrdu tahá pa no ta “kómodo den Sion!” (versíkulo 24).

E Iglesia den su mishon divino i nos den nos bida personal ta parse di enfrentá mas i mas oposishon awendia. Porta, segun e Iglesia ta krese den forsa i nos komo miembronan ta krese den fe i Obedensia, Satanas ta oumentá e forsa di su oposishon pa asina nos lo kontinuá di tin “oposishon den tur kos.”

Tin algun di e oposishonnan aki hasta ta bini dor di miembronan di Iglesia. Tin ku ta usa rasonnan personal òf sabiduria pa resistí direkshon profétiko, ta duna nan mes un etikèt fiá for di kurpanan skohé---- “e oposishon leal.” Kon apropiá ku e ta, pa un demokrasia, no tin garantia pa e konsepto aki den e gobièrnu di e reino di Dios, kaminda preguntanan ta wòrdu honrá pero oposishon no (wak Mateo 26:24).

Komo un otro ehèmpel, tin hopi kosnan den prinsipio di historia di nos Iglesia, manera kiko Jose Smith a hasi òf laga di hasi den kada sirkunstansha, ku tin hende ta usa komo base pa oposishon. Na tur mi ta bisa, praktiká fe i pone konfiansa den e siñansanan di e Salbador ku nos lo “konosé nan dor di nan frutanan” (Mateo 7:16). Iglesia ta hasi gran enfoke pa ta transparente ku e registronan ku nos tin, pero despues di tur kos ku nos por publiká, nos miembronan tin biaha ta lagá atras ku preguntanan ku no por wòrdu resolvé dor di estudio. Esei ta e Iglesia su vershon di “oposishon den tur kos.” Tin kosnan ku solamente por wòrdu siñá dor di fe (wak D&C 88:118). Nos konfiansa final mester ta fe den e testimonio ku nos a risibí for di e Spiritu Santu.

Masha poko biaha Dios ta mete ku e liber albedrio di kualke unu di Su yunan dor di intervení kontra di algun pa alivio di otronan. Pero E ta suavisá e karga di nos aflikshonnan i duna nos forsa pa karga nan, manera el a hasi pa e pueblo di Alma den e pais di Helam (wak Mosiah 24:13–15). E no ta prevení tur desasternan, pero E ta kontestá nos orashonnan pa pone nan na banda, manera El a hasi ku e siklon poderoso ku tabata úniko ku a trata di prevení e dedikashon di e tèmpel na Fiji;⁶ òf E ta hasi nan efektonan mas stòmpi, manera El a hasi ku e bombardeo terorista ku a tuma hopi bida na e aeropuerto di Brussel pero solamente a herida nos kuater mishoneronan.

Dor di tur oposishonnan mortal, nos tin Dios su siguransa ku E lo “konsagrá [nos] difikultatnan pa [nos] benefisio” (2 Nefi 2:2). Tambe nos a wòrdu siñá pa komprondé nos eksperenshanan mortal i Su mandamentunan den e konteksto di Su gran plan di salbashon, ku ta konta nos e propósito di bida i duna nos e siguransa di un Salbador, den kual nòmber mi ta duna testimonio di e bèrdat di e kosnan aki. Den nòmber di JesuCristu, amèn.