ឆ្នាំ​២០១៧
ការផ្សះផ្សា​ប្រទេស​ដ៏​ជាទីស្រឡាញ់ ៖ សេចក្តីជំនឿ​របស់ ជូលៀ ម៉ាវីម​បេឡា
July 2017


ការផ្សះផ្សា​ប្រទេស​ដ៏​ជាទីស្រឡាញ់ ៖ សេចក្តីជំនឿ​របស់ ជូលៀ ម៉ាវីម​បេឡា

ជីវិត​របស់ ជូលៀ ម៉ាវីម​បេឡា បាន​ផ្លាស់ប្តូរ​មួយ​រំពេចនៅក្នុង​ឆ្នាំ ១៩៥៥ ពេល​ស្វាមី​របស់​គាត់ ចន បាន​ស្លាប់​ដោយសារ​គ្រោះថ្នាក់​ចរាចរណ៍ ។ ភស្តុតាង​នៅ​កន្លែង​កើត​ហេតុ ចង្អុលបង្ហាញ​ថា​បុរស​ស្បែក-ស​ម្នាក់​ដែល​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​គ្រោះថ្នាក់​នោះ បាន​បើក​ចូល​មក​ក្នុង​ផ្លូវ​របស់​ចន ។ ប៉ុន្តែ​បុរស​នោះ​ពុំ​ត្រូវបាន​សម្រេច​ថា​មាន​ទោស​ឡើយ ។ ផ្ទុយ​ទៅវិញ មន្ត្រី​ប៉ូលីស​ស្បែក-ស​ទាំង​នោះ​និយាយ​ថា ពួកស្បែក​ខ្មៅ​ជា​អ្នក​បើក​ឡាន​មិនល្អ ដូច្នេះ ចន​ត្រូវ​ទទួល​ខុសត្រូវ​ចំពោះ​គ្រោះថ្នាក់​បុក​គ្នា​នោះ ។

ជូលៀ អាយុ ៣៧ ឆ្នាំ មាន​កូន​បួននាក់ ហើយ​កំពុង​តែ​ពរពោះ​កូន​មួយ​ទៀត ។ គេថា​នាង​ជា​អ្នក​ខុស ដោយសារ​តែ​ការប្រកាន់​ពូជសាសន៍ ដោយសារតែ​ប៉ូលីស និង​ប្រព័ន្ធ​តុលាការ ។ ប៉ុន្តែ​ទីបំផុត​គាត់​បាន​រៀន​ថា មិន​ត្រូវ​បណ្តែតបណ្តោយ​ខ្លួន​ទៅក្នុង​ភាព​ល្វីងជូរចត់​ឡើយ ផ្ទុយ​ទៅវិញ គាត់​បាន​ចំណាយ​ពេល​ក្នុង​ជីវិត​គាត់ ព្យាយាម​ឲ្យ​បាន​ជា​សះស្បើយ ហើយ​ផ្សះផ្សា​ប្រទេស​ជា​ទីស្រឡាញ់​របស់​គាត់​តាមរយៈ​ការបម្រើ​ដូចជា​ព្រះគ្រីស្ទ ។ ដោយសារ​តែ​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​របស់​គាត់​ចំពោះ​ទឹកដី សេចក្តីជំនឿ​របស់​គាត់​លើ​ព្រះ និង​ភក្តីភាព​របស់​គាត់ ដើម្បី​រស់នៅ​តាម គោលការណ៍​នៃ​សេចក្តីជំនឿ​របស់​គាត់ ទើប​ធ្វើ​ឲ្យ​រឿង​នេះ​អាច​កើត​ឡើង​បាន ។

ជូលៀ បាន​កើត​នៅក្នុង​ឆ្នាំ ១៩១៧ ជា​កូន​ពៅ​គេ​ក្នុង​ចំណោម​កូន​ទាំង​ប្រាំ​នាក់ ។ ឪពុក​គាត់​បាន​ចែកឋាន​ទៅ​កាល ជូលៀ អាយុ​ប្រាំ​ឆ្នាំ ។ ដោយ​បន្សល់​ទុក​ឲ្យ​ម្តាយ​របស់​គាត់​ចិញ្ចឹម​កូនៗ​ដោយ​ខ្លួនឯង ដោយ​ធ្វើការ​ជា​អ្នក​បោក​ខោអាវ និង​អ្នក​ធ្វើ​ការបម្រើ​តាម​ផ្ទះ ។

ម្តាយ​របស់ ជូលៀ គឺ​ជា​ស្ត្រី​កាន់​សាសនា​ដែល​បាន​បង្រៀន​ព្រះគម្ពីរ​ប៊ីប​ដល់​កូនៗ​របស់​គាត់ ។ ជូលៀ បាន​និយាយ​ថា « ម្តាយ​របស់​ខ្ញុំ​បាន​បង្រៀន​ខ្ញុំ​ឲ្យ​ពុះពារ​តស៊ូ​ចំពោះ​រឿង​រ៉ាវ​ល្វីង​ជូរចត់​ដែល​មាន​ក្នុង​ជីវិត ហើយ​បាន​លើក​ទឹកចិត្ត​ខ្ញុំ​កុំ​ឲ្យ​ក្រឡេក​មើល​អតីតកាល​ឡើយ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​សម្លឹង​ឆ្ពោះ​ទៅ​អនាគត​វិញ » ។ ម្តាយ​របស់ ជូលៀ ក៏​បាន​យល់​អំពី​សារៈសំខាន់​នៃ​ការអប់រំ​ផងដែរ ហើយ​គាត់​បាន​ខំ​ខ្នះខ្នែង​អស់​ពី​សមត្ថភាព​របស់​គាត់ ដើម្បី​ឃើញ​ថា​កូនៗ​របស់​គាត់​ទទួល​បាន​ការអប់រំ​ជា​ផ្លូវការ ។

Julia and John Mavimbela on their wedding day

រូបថត​ដែល​ទទួល​បាន​សិទ្ធិ​អនុញ្ញាត​ជា​ផ្លូវការពី ថូបា អេលីស្សាបែត ម៉ាវីមបេឡា

ជូលៀ បាន​ទទួល​ការបំពាក់បំប៉ន និង​ការអប់រំ​កាន់តែ​ច្រើន​ឡើង ហើយ​បាន​ធ្វើ​ជា​គ្រូបង្រៀន និង​នាយក​សាលា រហូត​ដល់​គាត់​បាន​ជួប និង​រៀបការ​ជាមួយ ចន ម៉ាវីមបេឡា ក្នុង​ឆ្នាំ ១៩៤៦ ។ ចន មាន​ហាង​លក់​គ្រឿង​ទេស និង​លក់​សាច់ ។ ជូលៀ បាន​បោះបង់​ការងារ​របស់​គាត់​ដើម្បី​ទៅធ្វើ​ការ​នៅ​ទីនោះ ។ ពួកគេ​បាន​សាងសង់​ផ្ទះ ហើយ​មាន​កូន​ចៅ ។ ថ្វីបើ​មាន​ភាពតឹងរឹង​ដោយសារតែ​ការបំបែក​ពូជសាសន៍​ក្តី ក៏​ពួកគេ​មាន​ជីវភាព​ល្អ​ផងដែរ ។ ប៉ុន្តែ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​បាន​ផ្លាស់ប្តូរ​បន្ទាប់​ពី ចន បាន​ចែកឋាន​ទៅ ។

នៅលើ​ផ្នូរ​របស់​ស្វាមី​គាត់ ជូលៀ បាន​សរសេរ​ពាក្យ​ទាំង​នេះ ៖

ក្នុងការចងចាំ​ដល់​សេចក្តីស្រឡាញ់​របស់

ចន ហ្វីលីព ខរលី ម៉ាវីមបេឡា ។

តាមរយៈ​ភរិយា និង​សាច់​ញាតិ​របស់​គាត់ ។

ប៉ុន្តែ​ភាពល្វីង​ជូរចត់​នៅតែ​ដក់​ជាប់​ក្នុង​ចិត្ត ។

សូម​ឲ្យ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​បង​បាន​ទៅដល់​សុខគតិភព ។

ដោយ​ពិពណ៌​អំពី​បន្ទាត់​ទី​បួន​នោះ ជូលៀ បាន​និយាយ​ថា « នៅពេល​សរសេរ​ពាក្យ​ទាំងនេះ ភាពស្មុគស្មាញ​ដែល​នៅ​មាន​នោះ​គឺ​ជាការស្អប់ខ្ពើម និង​ភាព​ល្វីងជូរចត់​ — ចំពោះមនុស្ស​ដែល​បង្ក​អោយ​មាន​គ្រោះ​ថ្នាក់ ចំពោះ​ប៉ូលីស​ដែល​កុហក [ និង ] ចំពោះ​តុលាការ​ដែល​បាន​ជឿ​ថា​ស្វាមី​របស់​ខ្ញុំ​ត្រូវ​ទទួល​ខុសត្រូវ​ចំពោះ​គ្រោះថ្នាក់ ដែល​បាន​ឆក់​យក​ជីវិត​គាត់​នោះ » ។​ ការ​សាកល្បង​ដ៏​ធំធេង​បំផុត​របស់​គាត់​នោះ គឺ​ត្រូវ​យក​ឈ្នះ​លើ​ភាព​ល្វីង​ជូរចត់ និង​កំហឹង​នេះ ។

មិនយូរ​ប៉ុន្មាន​បន្ទាប់ពី​ស្វាមី​គាត់​បាន​ចែក​ឋាន​ទៅ នាពេល​យប់​មួយ​ដែល « ដេក​រសាប់រសល់ » នោះ ជូលៀ​បាន​សុបិន​ថា ចន បាន​បង្ហាញ​ខ្លួន​ឲ្យ​គាត់​ឃើញ ហើយ​បាន​ហុច​ខោអៀម​មួយ​ចំនួន​ឲ្យ​គាត់ ហើយ​និយាយ​ថា « ចូរ​ទៅ​ធ្វើ​ការចុះ » ។ ដោយ​រៀបរាប់​ពី​លទ្ធផល​នៃ​សុបិន​នោះ គាត់​បាន​និយាយ​ថា « ខ្ញុំ​បាន​រកឃើញ​របៀប​មួយ​ដើម្បី​ដក​ខ្លួន​ខ្ញុំ​ចេញ​ពី​កង្វល់​នៃ​អំឡុង​ឆ្នាំ​ទាំង​នោះ ហើយ​ថា​ខ្ញុំ​ត្រូវ​ចុះ​ប្រឡូក​ក្នុង​កិច្ចការ​សហគមន៍ » ។​

ម្ភៃ​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក នៅពាក់​កណ្តាល​ទសវត្សរ៍​ឆ្នាំ ១៩៧០ ប្រតិកម្ម​របស់​ពួក​ស្បែក​ខ្មៅ​ទៅ​នឹង​ច្បាប់​បំបែក​ពូជសាសន៍ បាន​ប្រែ​ពី​ការតវ៉ា​ដោយ​សន្តិភាព​ទៅ​ជា​ការផ្ទុះ​នូវ​អំពើ​ហិង្សា ។ កន្លែង​មួយ​ដែល​អំពើ​ហិង្សា​នោះ​កើត​មាន​ឡើង​គឺ​នៅ​ទីក្រុង​សូវ៉េតូ ជា​កន្លែង​ដែល ជូលៀ រស់នៅ ។ គាត់​និយាយ​ថា « សូវ៉េតូ បាន​ក្លាយ​ជា​កន្លែង​មួយ​ដែល​យើង​មិន​ធ្លាប់​ស្គាល់​ឡើយ — វា​បាន​ក្លាយ ដូច​ជា​សមរភូមិ​ប្រយុទ្ធ​គ្នា » ។

ជូលៀ បារម្ភ​ថា របួស​នៃ​ភាពល្វីងជូរចត់​របស់​គាត់​នឹង​រើរ​ឡើង​វិញ ៖ « វា​មាន​រយៈពេល​ជាង ២០ ឆ្នាំ ហើយ​តាំង​ពី ចន ចែកឋាន​ទៅ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​នៅតែ​មាន​អារម្មណ៍​ឈឺចាប់​អំពី​គ្រា​នោះ​ដដែល » ។ នៅក្នុង​កិច្ច​ខិតខំ​ស្វែងរក​ការជាសះស្បើយ ទាំង​សម្រាប់​ខ្លួន​គាត់ និង​ប្រជាជន​របស់​គាត់ ជូលៀ បាន​គិត​ថា « ប្រហែល​ខ្ញុំ​អាច​បង្រៀន​ក្មេងៗ​ឲ្យ​ស្រឡាញ់​ការងារ​ដាំដុះ នោះ​អ្វីៗ​ទាំងអស់​នឹង​ពុំ​បាត់​បង់​ឡើយ » ។ គាត់​បាន​បង្កើតសួន​ដំណាំ​សហគមន៍​មួយ ដែល​ជា​និមិត្តរូប​នៃ​សេចក្តីសង្ឃឹម​ដល់​មនុស្ស​ដែល​ស្គាល់តែ​ភាពភ័យខ្លាច និង​កំហឹង ។

Julia working in a community garden

នៅពេល​គាត់​ធ្វើការ​ជាមួយ​ក្មេងៗ​នៅក្នុង​សួន​ដំណាំ​សហគមន៍​របស់​គាត់ គាត់​បាន​បង្រៀន​ពួកគេ​ថា ៖ « ចូរ​យើង​ជីក​យក​ដី​នៃ​ភាពល្វីងជូរចត់​ចេញ ហើយ​បោះ​គ្រាប់​ពូជ​នៃ​សេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយ​មើល​ថា​តើ​វា​នឹង​ផ្តល់​ផ្លែ​អ្វី​ដល់​យើង ។ … សេចក្តីស្រឡាញ់​នឹង​ពុំ​អាច​កើតមាន​ឡើង​ដោយ​គ្មាន​ការអភ័យ​ទោស​ដល់​អ្នកដទៃ​ឡើយ ។

គាត់​និយាយ​ថា « ខ្ញុំ​ដឹង​ដោយ​អស់ពី​ចិត្ត​ខ្ញុំ​ថា ខ្ញុំ​បាន​បំបែក​ដី​នៃ​ភាព​ល្វីង​ជូរចត់​របស់​ខ្ញុំ នៅពេល​ខ្ញុំ​បាន​អភ័យទោស​ដល់​អ្នក​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ឈឺ​ចាប់ » ។ ភាពល្វីងជូរចត់​ដែលនៅ​ដក់​ជាប់​ក្នុង​ចិត្ត បន្ទាប់​ពី​មរណភាព​របស់ ចន នោះ​ចាប់ផ្តើម​រសាយ​បាត់​ទៅ ។

នៅក្នុង​ឆ្នាំ ១៩៨១ ជូលៀ ត្រូវ​បាន​ណែនាំ​ឲ្យ​ស្គាល់​សាសនាចក្រ ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា ធ្វើ​ការបម្រើ​នៅក្នុង​សហគមន៍​នៅ​ក្នុង​ទីក្រុង សូវ៉េតូ បាន​ឃើញ​ថា​មជ្ឈមណ្ឌល​មួយ​របស់​ក្មេងប្រុស​ស្ថិតនៅ​ក្នុង​ភាព​ទ្រុឌទ្រោម ដែល​ចាំបាច់​ត្រូវតែ​ជួសជុល ។ អស់​បួន​ប្រាំ​សប្តាហ៍​ពួកគេ​បាន​សម្អាត​បរិវេណ​មជ្ឈមណ្ឌល​នោះ ។

ថ្ងៃ​មួយ ជូលៀ បាន​សូម​ទៅ​បម្រើ​នៅ​មជ្ឈមណ្ឌលក្មេងៗ​នោះ​ដែរ ។ ពេល​គាត់​ទៅ​ដល់​ទីនោះ គាត់​មាន​ការភ្ញាក់ផ្អើល​យ៉ាងខ្លាំងដោយ​ឃើញ « យុវជន​ស្បែក-ស​ពីរ​នាក់​កំពុង​ប្រើ​ប៉ែលជីក​ដី​ក្រម៉ៅ​នោះ » ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​បាន​សួរ ប្រសិនបើ​ពួកគេ​អាច​ទៅ​ផ្ទះ​របស់​គាត់ ហើយ​ចែកចាយ​សារលិខិត​ដល់​គាត់ ។ បីថ្ងៃ​ក្រោយ​មក អែលឌើរ ដាវីឌ ម៉ាកខូមស៍ និង អែលឌើរ ជូអែល ហៀតុន បាន​ទៅ​ផ្ទះ​គាត់ ដោយ​ស្លៀកពាក់​ឯកសណ្ឋាន​អ្នកផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា និង​ពាក់​ស្លាក​ឈ្មោះ ។

ជូលៀ និយាយ​ថា មេរៀន​ពីរ​ដំបូង​របស់​អ្នក​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា « បាន​ចូល​តាម​ត្រចៀក​ម្ខាង ហើយ​ចេញ​តាម​ត្រចៀក​ម្ខាង​ទៀត » ។ ប៉ុន្តែ​នៅ​ពេល​ជួប​លើក​ទី​បី អ្នកផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​បាន​សួរ​អំពី​រូបថត​របស់ ជូលៀ និង ចន ដែល​ព្យួរ​នៅលើ​ជញ្ជាំង ។ គាត់​បាន​និយាយ​ថា ស្វាមី​របស់​គាត់​បាន​ចែកឋាន​ហើយ អ្នកផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​បាន​ទទួល​ការបំផុស​គំនិត​ឲ្យ​ប្រាប់​គាត់​អំពី​ផែនការ​នៃ​សេចក្តីសង្គ្រោះ និង​បុណ្យជ្រមុជទឹក​ដល់​មរណជន ។ គាត់​បាន​និយាយ​ថា « ក្រោយ​មក​ខ្ញុំ​បាន​ចាប់ផ្តើម​ផ្ទៀង​ត្រចៀក​ស្តាប់ គឺ​ស្តាប់​ដោយ​ស្មោះអស់​ពី​ចិត្ត​របស់​ខ្ញុំ ។ … នៅពេល​អ្នកផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​បាន​បង្រៀន​ខ្ញុំ អំពី​គោលការណ៍​នៃ​ទំនាក់ទំនង​អស់លក្ប​ជានិច្ច នោះ​ខ្ញុំ​បាន​មាន​អារម្មណ៍​ថា​នេះ​គឺ​ជា​របៀប​ដើម្បី​នៅ​ជាមួយ​ឪពុកម្តាយ និង​ស្វាមី​របស់​ខ្ញុំ » ។ ប្រាំខែ​ក្រោយ​មក ជូលៀ បាន​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក ។

មួយ​ខែ​ក្រោយពី​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក ជូលៀ បាន​និយាយ​នៅ​ក្នុង​សន្និសីទ​ស្ដេក ។ គាត់​បាន​និយាយ​ថា « នៅពេល​ខ្ញុំ​បាន​ដើរ​ទៅ​កាន់​វេទិកា ខ្ញុំ​គិត​ថា​មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា​បាន​ភ្ញាក់ផ្អើល​យ៉ាង​ខ្លាំង ។ វា​គឺ​ជា​លើកដំបូង​របស់​ពួកគេ ដែល​ឃើញ​មនុស្ស​ស្បែក​ខ្មៅ និយាយ​នៅ​ក្នុង​សន្និសីទ — ប្រហែលវា​ជា​លើក​ដំបូង​សម្រាប់​មនុស្ស​មួយ​ចំនួន ដែល​ស្តាប់​ឮ​មនុស្ស​ស្បែក​ខ្មៅ​ថ្លែង​ទៅកាន់​អ្នក​ស្តាប់​ទាំងនោះ » ។ គាត់​ទទួល​អារម្មណ៍​បំផុស​គំនិត ឲ្យ​និយាយ​អំពី​មរណភាព​របស់​ស្វាមី​គាត់ និង​ការលំបាក​ដែល​គាត់​មាន​រយៈពេល​ជា​ច្រើន​ឆ្នាំ​នោះ ។ គាត់​បាន​ពិពណ៌នា​អំពី​ភាពល្វីង​ជូរចត់​របស់​គាត់ និង​របៀប​ដែល​គាត់ « បាន​រកឃើញ​សាសនាចក្រ ដែល​បាន​បង្រៀនគាត់​ឲ្យ​ចេះ​អភ័យទោស​យ៉ាង​ពិតប្រាកដ » ។

ប៉ុន្តែ ការពុះពារ​របស់​គាត់​ទាំង​ការ​យល់ខុស និង គំនិត​ប្រកាន់ ពុំ​បាន​ចប់​ឡើយ ទោះបី​ជា​បន្ទាប់​ពី​ការបំបែក​ពូជសាសន៍​នោះ​ត្រូវបាន​បញ្ចប់​នៅក្នុង​ឆ្នាំ ១៩៩៤ ក្តី ។

អែលឌើរ ឌេល ជី រេនឡាន់ ក្នុង​កូរ៉ុម​នៃ​ពួក​សាវក​ដប់ពីរ​នាក់ នៅក្នុង​សុន្ទរកថា​សន្និសីទ​ទូទៅ​ខែ​មេសា ឆ្នាំ ២០១៥ ដែល​មាន​ចំណង​ជើង​ថា « ពួកបរិសុទ្ធ​ថ្ងៃ​ចុងក្រោយ​បន្ត​ការព្យាយាម​ជានិច្ច » បាន​ប្រាប់​អំពី​ភាពចៃដន្យ​ដែល ជូលៀ និង​កូនស្រី​របស់​គាត់ ថូបា បាន​ជួប​នៅពេល​ពួកគេ « ត្រូវបាន​ពួក​សមាជិក​ស្បែក-ស​មួយ​ចំនួន​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ដាក់​ដោយ​ពុំ​សប្បុរស » ។ ថូបា បាន​ត្អូញត្អែរ​អំពី​ការព្យាបាល​នោះ ។ ជា​អ្វី​ដែល​ងាយ​នឹង​ក្លាយ​ជារឿង​ដោះសារ​ដើម្បី​ចាកចេញ​ពី​ព្រះវិហារ បាន​ក្លាយជា​ឱកាស​បង្រៀន​ដែល​ពុំ​អាច​កាត់ថ្លៃ​បាន ។ ជូលៀ បាន​តប​ថា « ឱ កូន ថូបា អើយ​សាសនាចក្រ​គឺ​ដូចជា​មន្ទីរពេទ្យ​ធំ​មួយ ហើយ​យើង​ទាំង​អស់​គ្នា​ជា​អ្នក​ជំងឺ​ផ្សេងៗ​គ្នា ។ យើង​ទៅ​ព្រះវិហារ​ដើម្បី​បាន​ជំនួយ » ។

Julia in native Zulu dress and in temple dress

ខាងស្តាំ ៖ ជូលៀ ស្លៀក​សម្លៀកបំពាក់​តាម​ប្រពៃណី​ស្ស៊ូលូ ហើយ​បម្រើ​នៅក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ យ៉ូហាណែស្បើក អាហ្វ្រិកខាងត្បូង ។

រូបថត​ដែល​ទទួល​បាន​សិទ្ធិ​អនុញ្ញាត​ជា​ផ្លូវ​ការ​ពី​បណ្ណាល័យ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​សាសនាចក្រ

ជូលៀ បាន​ឃើញ​ថា ការព្យាបាល​អាច​កើត​មាន​ឡើង​តាមរយៈ ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ពុំ​គ្រាន់តែ​កើត​ឡើង​ចំពោះ​ខ្លួន​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ​ឡើយ តែក៏​សម្រាប់​ប្រជាជាតិ​របស់​គាត់​ផងដែរ ។ ការបម្រើ​របស់​គាត់​នៅក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ យ៉ូហាណែស្បើក អាហ្វ្រិកខាង​ត្បូង បាន​បង្រៀន​គាត់​ថា នៅក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ « គ្មាន​ការប្រកាន់​ពូជសាសន៍​ឡើយ ។ គ្មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​ដោយ​សារ​តែ​ការនិយាយ​ភាសា​អង់គ្លេស​ឡើយ ។ គ្មាន​ភាពខុសគ្នា​ដោយសារ​តែ​ការនិយាយ​ភាសា​ស៊ីទូ និង ស្សូលូ ឡើយ ។ អ្នក​ស្គាល់​ពី​អារម្មណ៍​នៃ​សាមគ្គី​ភាព​នោះ » ។

ជូលៀ ម៉ាវីមបេឡា បាន​ទទួល​មរណភាព​នៅ​ថ្ងៃទី ១៦ ខែ កក្កដា ឆ្នាំ ២០០០ ។

កំណត់ចំណាំ

  1. លើកលែង​ដូច​បាន​កត់​សម្គាល់ ការដកស្រង់​មក​ពី Laura Harper « ‹ Mother of Soweto › : Julia Mavimbela, Apartheid Peace-Maker and Latter-day Saint » unpublished manuscript, Church History Library, Salt Lake City ។

  2. នៅក្នុង​អត្ថបទ​កំណាព្យ ពាក្យ lamp ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ជំនួស​ដោយ​ពាក្យ lump វិញ ។ ប៉ុន្តែ ថូបា បាន​បញ្ជាក់​ថា​ពាក្យ​ដែល​បាន​ឆ្លាក់​នៅលើ​ផ្ទាំង​នោះ​គឺ​ជា​ពាក្យ lump ។

  3. ដកស្រង់​មក​ពី ដាវីឌ ឡរិន ម៉ាខម សម្ភាស​ជាមួយ​អ្នកនិពន្ធ ថ្ងៃ​ទី ២៥ ខែ សីហា ឆ្នាំ ២០១៥ ។

  4. ឌេល ជី រេនឡាន់ « Latter-day Saints Keep on Trying » Liahona, ខែ ឧសភា ឆ្នាំ ២០១៥ ទំព័រ ៥៧ ។