Geschichte der Kirche
Christliche Glaubensgemeinschaften zu Lebzeiten Joseph Smiths


„Christliche Glaubensgemeinschaften zu Lebzeiten Joseph Smiths“, Themen im Zusammenhang mit der Geschichte der Kirche

„Christliche Glaubensgemeinschaften zu Lebzeiten Joseph Smiths“

Christliche Glaubensgemeinschaften zu Lebzeiten Joseph Smiths

Als der junge Joseph Smith betete, um zu erfahren, „welche von allen Glaubensgemeinschaften recht hätte“, hatte er dabei wahrscheinlich einige protestantische Glaubensgemeinschaften im Sinn, die er in der Nähe seines Heimatorts kennengelernt hatte.1 In einem Bericht beschreibt er, wie Methodisten, Presbyterianer und Baptisten darum wetteiferten, dass er sich ihnen anschloss, und vielleicht zog er auch noch weitere in Betracht. Die Bandbreite an Glaubensgemeinschaften, zwischen denen man sich entscheiden konnte, hatte im Laufe des vorangegangenen Jahrhunderts stark zugenommen, und die meisten Amerikaner konnten die vielen Gemeinschaften auseinanderhalten.

Zu Lebzeiten Joseph Smiths waren die meisten Glaubensgemeinschaften in den Vereinigten Staaten protestantisch. Zwar breitete sich der Katholizismus Anfang des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten aus, doch nur wenige Katholiken wurden Heilige der Letzten Tage. Der amerikanische Protestantismus in seiner faszinierenden Vielfalt bildete den religiösen Hintergrund der meisten Heiligen der Letzten Tage in der Anfangszeit.

Die Reformation in Europa und protestantische Glaubensgemeinschaften

Eine Reihe von Vorwürfen gegen die katholische Kirche im späten Mittelalter führte in Westeuropa zur Zersplitterung der Christenheit. Dies ist heute als die Reformation bekannt. Martin Luther führte Mitte des 16. Jahrhunderts in Deutschland eine einflussreiche frühe Reformationsbewegung an, die nach ihm benannt wurde. Johannes Calvin, ein jüngerer Zeitgenosse Luthers, entwickelte eine sorgfältig ausgearbeitete Glaubenslehre und versuchte, seine Ideen für eine Religionsgemeinschaft im schweizerischen Genf einzuführen. Luther und andere Reformer wie beispielsweise Philipp Melanchthon und Huldrych Zwingli verfassten als „Bekenntnisse“ bekannte Glaubensaussagen, die von den Anhängern ihrer jeweiligen Bewegung als Glaubensregeln angenommen wurden. Andere, darunter Mitglieder der Wiedertäuferbewegung, weigerten sich, sich einem dieser Bekenntnisse anzuschließen.

In England hatten die Christen schon über Jahrhunderte hinweg ihre eigenen Traditionen gepflegt, aber sie sonderten sich drastisch von der römisch-katholischen Kirche ab, als das britische Parlament 1534 per Gesetz König Heinrich VIII. zum Oberhaupt der Church of England, der englischen Staatskirche, erklärte. Die Church of England (anglikanisch) erfuhr in den darauffolgenden hundert Jahren eine Reihe interner Reformbewegungen, woraus die Puritaner, die Presbyterianer und die Quäker entstanden, die sich dann jeweils vom Anglikanismus abspalteten. Die Welle an Spaltungen setzte sich, als sich die Kolonisten in ihrem neuen Land in Nordamerika niederließen, auf der anderen Seite des Atlantiks fort.

Die Ausbreitung der Glaubensgemeinschaften in der Anfangszeit der Vereinigten Staaten

Die Kolonialregierung in Britisch-Nordamerika folgte einem Modell aus Europa. Sie gewährte bestimmten Kirchen finanzielle Unterstützung in Form von offiziellen Privilegien und Steuergeldern. Die Glaubensgemeinschaften der puritanischen Kongregationalisten blühten unter diesen Privilegien förmlich auf und wurden Mitte des 18. Jahrhunderts in den nördlichen Kolonien die Gemeinschaften mit den meisten Mitgliedern. Die Church of England hatte in den mittleren Kolonien viele Mitglieder, aber als die Amerikanische Revolution Patrioten und diejenigen, die Großbritannien treu ergeben waren, entzweite, zogen sich die Anglikaner in Amerika von ihrer Mutterkirche zurück und nahmen als Gemeinschaft einen neuen Namen an: die Episkopalkirche.

Die Kolonien gewährten mehr Religionsfreiheit, und einige Glaubensbewegungen gediehen in Nordamerika, während sie in Europa keinerlei Wachstum verzeichneten. Die Methodistenbewegung gewann beispielsweise viel mehr Mitglieder in Nordamerika hinzu als in ihrem Ursprungsland England. Und während Christen, die sich zur Taufe durch Untertauchen bekannten, in Amerika Baptistengemeinden gründeten, schickte die Regierung in England zur selben Zeit ihre europäischen Glaubensgenossen ins Gefängnis.

Nach der Gründung der Vereinigten Staaten Ende des 18. Jahrhunderts gab es immer mehr Glaubensgemeinschaften, aus denen man auswählen konnte. Die Verfassung der Vereinigten Staaten und schließlich die Gesetzgeber der einzelnen Bundesstaaten hoben die Privilegien der zuvor staatlich geförderten Glaubensgemeinschaften auf, was ermöglichte, dass eine Vielfalt gedieh. Insbesondere nahmen die Methodisten und die Baptisten an Zahl zu und drängten Mitte des 19. Jahrhunderts die Kongregationalisten in den Hintergrund, die zuvor noch die größten Glaubensgemeinschaften in Nordamerika gewesen waren.

Glaubensgemeinschaften wurden bisweilen nach der Organisationsstruktur und der Art und Weise der Gottesverehrung kategorisiert. Episkopalisten wurden beispielsweise der Kategorie „High Church“ (Hochkirche) zugerechnet, weil sie die vom Katholizismus übernommenen formelleren Riten und die Hierarchie der Church of England hervorhoben. Methodisten und Baptisten hingegen bevorzugten Gemeinschaftsstrukturen der Kategorie „Low Church“ („Niederkirche“), denn sie legten mehr Wert auf persönliche geistige Erlebnisse und die eigene Bekehrung als auf priesterliche Vollmacht und Riten. „Low Church“-Christen oder Evangelikale, wie man sie später nannte, trugen zu vielen religiösen und gesellschaftlichen Reformbewegungen bei und waren eine treibende Kraft bei den Erweckungstreffen, über die Joseph Smith in seiner Lebensgeschichte schrieb. Die Erweckungstreffen sollten oft eher dazu dienen, alle Christen neu zu beleben, als dazu, für eine bestimmte Gruppe Bekehrte zu gewinnen. Die Evangelikalenbewegung und der Umstand, dass man im Bereich Religion mehr Auswahlmöglichkeiten hatte, führten dazu, dass in den Vereinigten Staaten viel mehr Menschen in die Kirche gingen und einer Glaubensgemeinschaft angehörten.

Der religiöse Hintergrund der ersten Mitglieder der Kirche

Zu den ersten Heiligen der Letzten Tage gehörten viele ehemalige Methodisten, Presbyterianer und Baptisten sowie Kongregationalisten, Lutheraner, Episkopale, Quäker, Shaker und konfessionell ungebundene Protestanten. Eine Gemeinde der reformierten Baptisten in Ohio war auf der Suche nach einer Wiederherstellung des ursprünglichen Christentums, wie man es im Neuen Testament findet. Die Gruppe traf 1830 auf Missionare der Kirche Jesu Christi, und viele von ihnen nahmen das Buch Mormon als Wort Gottes an. Andere Mitglieder dieser Restorationismusbewegung bildeten eine eigene Glaubensgemeinschaft. Sie wurde als Kirche Christi (Jünger Christi) bekannt.

Obwohl die Heiligen der Letzten Tage die Zugehörigkeit zu ihrer jeweiligen vorherigen Glaubensgemeinschaft hinter sich ließen, brachten sie doch viele Traditionen und Überzeugungen mit, als sie sich den Heiligen anschlossen. Dieser vielfältige christliche Hintergrund prägte die Kultur der Kirche in der Anfangszeit ganz wesentlich.

Verwandte Themen: Religiöse Ansichten zu Lebzeiten Joseph Smiths, Erweckungsbewegungen und -versammlungen, Joseph Smiths Berichte über die erste Vision

Anmerkung

  1. Joseph Smith, „History, 1838–1856, volume A-1 [23 December 1805–30 August 1834]“, Seite 1ff., josephsmithpapers.org