福音研究所
第16章:教义和圣约第42篇


第16章

教义和圣约第42篇

导言和大事纪

主命令住在纽约州的圣徒搬到俄亥俄州去,并应许他们会在那里接受到祂的律法(见教约37:338:32)。1831年2月9日,约瑟·斯密抵达俄亥俄州嘉德兰后不久,教会的12位长老依照主命令他们去做的,聚在一起祈祷(见教约41:2-3)。就在这些教会领袖针对成长中的教会寻求主的指示时,先知约瑟·斯密获得了教义和圣约42:1-72所记载的启示。两个星期后的1831年2月23日,先知向主寻求进一步的指示;他得到的更多指示记载在教义和圣约42:74-93第73节所记载的其他细节,是先知后来在出版教义和圣约时加上去的。这些启示合称为「本教会的律法」(教约第42篇前言)。在这些启示中,主提出了属灵和属世的律法,指示教会成员要帮助穷人、资助教会各项工作,并协助其他即将来到俄亥俄州的圣徒。这些律法也为这个新兴教会提供指示,帮助他们准备好成为一群锡安的人民。

1831年1月2日纽约州的圣徒得到应许,他们到俄亥俄州聚集时,会获得神的律法(见教约第38篇)。

1831年2月初约瑟和爱玛·斯密抵达俄亥俄州嘉德兰。

1831年2月4日爱德华·裴垂治蒙召唤担任复兴的教会的第一位主教(见教约第41篇)。

1831年2月9日和23日获得教义和圣约第42篇的启示。

教义和圣约第42篇:额外的历史背景

先知约瑟·斯密在1831年2月初抵达俄亥俄州嘉德兰时,发现那里的圣徒因为没有先知的引导,因而无法完全了解教会的教义及政策。他们在有关属灵的显现、圣徒社区要如何一起生活、教会的领导,以及圣徒要如何聚集起来等,都有很多问题和误解。

在嘉德兰有些新受洗的教会成员在认识复兴的福音之前,都属于一个名叫「大家庭」的共享团体。这个团体的作法是根据新约中对早期基督教圣徒所作的这个描述:「凡物公用」(见使徒行传2:44-454:32)。许多这些新归信者在成为这个复兴教会的成员之后,仍继续遵行他们凡物共用的生活制度。其中一群人就住在嘉德兰村外,以撒·莫磊的农场上。「〔1831年〕1月中旬,约翰·惠特茂从纽约州到达这里时,注意到他们的做法造成很多问题。举例来说,希门·贝瑟拿了原本是利未·汉克的怀表,而且把表卖了。当利未问他为什么这么做时,希门说:『哦,我想那只表是属于大家的。』利未回答,他不喜欢这种『家庭行为』,再也无法忍受下去〔利未·汉克,『利未·汉克日记』,教会历史图书馆,第81页〕」(参阅圆满时代的教会历史学生用本,第2版〔教会教育机构课本,2003〕,第95页)。

先知约瑟·斯密一抵达嘉德兰,就得知这个经济体系出了问题。他知道,许多来自纽约州的教会成员都作出极大的牺牲,离开家园,加入俄亥俄州圣徒的行列。他也知道,教会需要金钱、物品及财产来帮助穷人,并协助那些到俄亥俄州聚集的移民。约瑟开始为从东部移入的圣徒拟定计划,好在密苏里州这「拉曼人的边界」建立锡安(教约28:9)。

为了服从教义和圣约41:2-3所记载的主的指示,1831年2月9日,先知约瑟·斯密及12位长老聚在一起祷告,恳求主显明祂的律法。这些弟兄特别求问主以下这五件事:(1)是否不同社区的圣徒都应聚集一处,还是应该暂时分开,(2)主的律法中,哪些是用来管理和规范教会的,(3)他们应该怎样照顾那些蒙召唤担任传教士之人的家庭,(4)遵行献纳原则的圣徒应该如何与非成员来往,以及(5)应该作哪些准备来照顾来自东部的圣徒(see The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 1: July 1828–June 1831, ed. Michael Hubbard MacKay and others [2013], 246–47, note 42)。先知获得了教义和圣约42:1-72所记载的启示作为答复;主在这项复合的启示中答复了这些弟兄所提的前三个问题。主对其余问题所启示的答复,并没有发布在教义和圣约中。

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纽奥·惠尼家的外观

纽奥·惠尼位于俄亥俄州嘉德兰的家

两个星期后的1831年2月23日这天,约瑟·斯密和七名长老进一步求问主有关实施教会律法的问题。主因此给了这些人额外的指示。这项指示如今记载于教义和圣约42:74-93,附在2月9日的启示后面。教义和圣约42:73所记载的其他细节,是先知后来在准备出版教义和圣约时加上去的。务必注意的是,先知约瑟·斯密偶尔会变更或增添先前所记的启示,以厘清或呈现对主所启示之事的更多了解。这些受灵启发的修订说明了启示的本质是陆陆续续的,也是主和祂的先知有权利和权柄来修正或厘清先前启示的一个例子。

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地图7:俄亥俄州嘉德兰,1830-1838年

教义和圣约42:1-29

主召唤长老去宣讲福音,指示他们要如何教导福音,并为圣徒揭示律法和诫命。

教义和圣约42:1-3。「听着并聆听,服从……律法」

先知约瑟·斯密将教义和圣约第42篇所记载的启示称为「本教会的律法」(教约第42篇前言)。这些启示应验了主稍早所应许的,只要约瑟·斯密和住在纽约州的圣徒服从诫命,迁移到俄亥俄州,祂就会将祂的律法赐给圣徒。在这条律法中,也包括了聚在一起接受律法的先知和12位长老在求问了各项问题后,主回覆他们时所给予的教导。主宣告说,祂所启示的真理将是「〔祂〕的律法来管理〔祂〕的教会」(教约42:59),祂也命令圣徒要「听着并聆听,服从〔这〕律法」(教约42:2)。

总会会长团乔治·肯农会长(1827-1901)曾针对教义和圣约第42篇这样教导说:「整体说来,这是一项极为重要的启示。它澄清了许多不同的主题,解决了许多重要的问题。忠信的男女非常庆幸能成为这个教会的成员,主认可此教会为祂自己的教会,此时祂如同以往一样,借着祂所启示的先知传达祂的话语」(Life of Joseph Smith the Prophet [1958], 109)。

教义和圣约42:4-9。主赐予有关圣徒聚集的指示

纽约州的教会成员受到吩咐要搬到俄亥俄州后,教会领袖很想知道,那些在俄亥俄州东北部、不断成长的其他会众,是否也应该迁移到嘉德兰。主指示说,圣徒们将来会在「新耶路撒冷城」「聚在一起」,不过时间还没到(教约42:9)。但当时候来到,圣徒聚集到新耶路撒冷时,就会应验那赐给古代以色列的这项应许:他们会「作〔神〕的人民」,而祂会「作〔他们〕的神」(教约42:9;亦见出埃及记6:719:5-6启示录21:2-3)。

为了促成这项聚集,长老们要从嘉德兰「两个两个出去,……传……福音」(教约42:6),并在找到信徒的任何地方建立教会(见教约42:8)。宣讲福音的人要「凭……灵的力量……出去」,并「奉〔耶稣基督〕的名,……如同神的天使般宣讲〔祂〕的话」(教约42:6)。传教士和天使所做的事工很类似;先知摩尔门说明,天使的施助是「借着……宣布基督的话」,来「召唤世人悔改」,从而使神的儿女作好准备,能「对基督有信心」(摩罗乃书7:31-32)。

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俄亥俄州嘉德兰附近的查格林河

俄亥俄州第一批归信教会的人中,有些是在俄亥俄州嘉德兰附近的查格林河中受洗的。

教义和圣约42:11。「教会知道此人有权柄」

奥利佛·考德里、帕雷·普瑞特和其他传教士离开俄亥俄州后,嘉德兰一带的新归信者就没有坚强的教会领袖了。这些新成员中有些遵循着源自其他信仰或文化的传统,并参与极端而愚蠢的宗教习俗。总会会长团乔治·斯密会长后来说,在那段期间中,有些教会成员声称「他们可以看到天使,并且信息会从天而降,……他们会见到……形体非自然的扭曲」(“Historical Discourse, Deseret News, Dec. 21, 1864, 90)。

先知约瑟·斯密抵达嘉德兰时,观察到「有些奇怪的观念和虚妄的灵潜入〔俄亥俄圣徒〕当中」(in History of the Church, 1:146)。正如教义和圣约42:11所记载的,主禁止那些没有被祂适当召唤和委派的人在教会中担任教师、领袖或启示者。祂解释说,获得授权去宣讲祂的福音、建立祂的教会的人是那些已被「教会知道」,并且「已由教会领袖……按立」的人(教约42:11)。十二使徒定额组培道·潘会长(1924-2015)解释说:

「让世界各地的教会成员能够认出总会及当地持有权柄人员是有目的的。那样他们便可以知道向谁学习。……

「已经有太多的名字被提出来、太多人受到举手支持表决、太多的按立和按手选派在太多的证人面前执行;已经有太多的纪录被记写下来、太多的证书被准备妥当,还有太多的照片被刊登在太多的地方,以致于关于谁才持有适当的权柄,任何人都可能受到欺骗」(参阅「这等人你要躲开」,1985年,圣徒之声,第155届上半年度大会报告,第29页)。

「我们一直都知道哪些人被召唤来领导或教导,也有机会支持或反对这些提案。这项作法并非是人为的创举,其实神在启示中已说明(〔见〕教约42:11)。……如此一来,教会就能受到保护,不会有冒名顶替之徒掌控定额组、支会、支联会或教会。(「教会中弱小的人和单纯的人」,2007年11月,利阿贺拿,第6页)

教义和圣约42:12-15。「教导我在圣经和摩尔门经里的福音原则」

主宣告,那些蒙召唤教导祂福音的人应当「教导〔祂〕在〔经文〕里的福音原则」(教约42:12)。在获得这项启示的时候,圣经和摩尔门经,以及逐渐增加的后期时代的启示,是教会成员所能获得的唯一经文。最后,神又赐下更多经文,包括教义和圣约、无价珍珠,以及约瑟·斯密受灵启发的圣经译本(见教约42:15,56-58)。在我们这时代,我们用来教导的那些经文来源,统称为标准经典。

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格兰丁书店中1830年版摩尔门经的复制品

主期望我们用圣经和摩尔门经来教导「圆满的福音」(教约42:12)。

戈登·兴格莱会长(1910-2008)解释了为什么经文被称为标准经典。他说:「『标准经典』……是我们教义的蓄水池,也是福音之光的源头。其中提供的是用以衡量一切福音教义的标准。一切其他的书籍、课本和研读课程都应该出自这些经典所记载的主的话」(“Cornerstones of Responsibility” [address given at the Regional Representatives’ seminar, Apr. 5, 1991], 1)。

教义和圣约42:14。「灵必借着信心的祈祷而给你们」

受灵启发及有效的教导能帮助神的儿女受到巩固,并归信耶稣基督的福音。主应许,祂的灵会「借着信心的祈祷而给」那些蒙召唤去教导的人,又强调说,没有接受到灵的人,「就不要教导」(教约42:14)。换句话说,除非圣灵在场,否则就算教师运用了有效的教导技巧,也不会有真正的福音学习。十二使徒定额组多马·贝利长老(1922-2015)说:「我们蒙赐特权,能有神组中的一员,圣灵,经常为伴,在我们准备教学时,启发我们、激励我们。我们应借着服从神的诫命来准备自己,使我们在呼求主时会更加有自信,也使我们在教导时,能有祂的灵启迪我们。当我们有圣灵指引我们时,就能拥有无比的力量来教导」(参阅「尽力把神的话教给他们」,1999年7月,利阿贺拿,第8页)。

十二使徒定额组达林·邬克司长老教导:

「若我们有主的灵来引导我们,我们就可以教导任何人,不论是教育程度有多高的人,或是在世界上任何一个角落的人。主比我们任何一个人都懂得多,我们若是祂的仆人,在祂的灵之下行事,祂就可以将祂的救恩信息传达给每一个人知道。

「约瑟·斐亭·斯密会长曾教导我们:『神的灵对人的灵说话,甚至比个人跟天上人物直接接触,更有力量传讲真理,也更能让人理解真理。借着圣灵,真理被编织进身体的每一根纤维及肌肉,令人无法遗忘』(参阅救恩的教义,布司·麦康基编,共三卷〔1954-1956〕,第一卷,第47页)」(参阅「借圣灵来教导及学习」,1999年5月,利阿贺拿,第15页)。

教义和圣约42:18-29。「我的律法已记载于我的经文中」

主在教义和圣约42:18-29中,再次提到祂在圣经和摩尔门经中,赐给古代以色列民的许多诫命或律法。他提醒圣徒,爱祂的人必须事奉祂、遵守祂的诫命(见教约42:29)。

教义和圣约42:18。「在今生或来世都得不到宽恕」

主在我们这时代再次重申的一条律法,就是「不可杀人」(教约42:18)这条诫命。那些流无辜者的血的,就是犯下谋杀罪的人,「在今生或来世都得不到宽恕」(教约42:18)。再者,他们应被「交给当地法律处置」(教约42:79)。

约瑟·斐亭·斯密会长(1876-1972)解释了主的这项警告:杀人者必不被宽恕。他说:「约翰说,罪有两种〔见约翰一书5:16-17〕。一种是能获得宽恕的罪;另一种是致于死的罪,无法获得宽恕。谋杀属于后者,也就是故意流无辜者的血之罪行。……除非灵魂执意犯下如约翰所说『致于死』的罪行,否则经由耶稣基督的赎罪,全能者的慈悲能扩及并接纳每个弃绝其罪的灵魂」(The Restoration of All Things [1945], 204–5)。

指导手册第2册:管理教会针对有些人可能想知道的,与这条诫命有关的两个问题,提出以下忠告,说:

「从已获得的启示得知,堕胎之罪可经由悔改而获得宽恕」(〔2010〕,21.4.1)。

「取走生命,包括自己的生命在内,是错误的行为。但自杀之人可能无法为自己的行为负责,唯有神能评断此事」(21.4.14)。

教义和圣约42:22。夫妻要「〔彼此〕连合,没有别人」

七十员惠尼·克雷顿长老解释道:「我所见过最幸福的婚姻,是夫妻两人都会时时服从那最能带来快乐的一项诫命——也就是『要以爱心彼此相处』〔教约42:45〕。主对丈夫说:『要全心爱你的妻子,与她连合,没有别人』〔教约42:22〕。指导手册也教导:『连合一词是指对某人完全地奉献和忠贞。已婚夫妇与神连合并且彼此连合;他们借着彼此服务、彼此相爱,遵守圣约,对彼此和对神完全忠贞来做到这一点。』丈夫和妻子『舍弃了单身生活,将婚姻订为〔他们〕生活的第一优先。他们不容其他的人、事、物在生活中占据更重要的地位,比遵守与神所立的圣约及他们彼此所立的圣约更优先』〔指导手册第二册:管理教会〔2010〕,1.3.1〕。请仔细看,好好学:成功的夫妻彼此相爱,并完全献身于彼此」(参阅「婚姻:仔细看,好好学」,2013年5月,利阿贺拿,第85页)。

教义和圣约42:23。动淫念的后果

教义和圣约42:23中的「动淫念」,指的是对另一个人有不正义的性欲望。经文清楚说明,当一个人看到另一个人就动了淫念的,「这人心里已经……犯奸淫了」(马太福音5:28;亦见尼腓三书12:28教约63:16)。不洁的思想、言语或行为,不只会导致灵性丧失,而且最终还会令人「背弃信仰」(教约42:2363:16)。撒但会利用淫念来腐蚀神之儿女的灵性力量,引导他们走向毁灭。

惠尼·克雷顿长老警告说:

「今天也存在着这样的灵性陷阱,叫做色情;许多人被其煽情的信息诱惑,掉入致命的陷阱中。就像任何陷阱一样,这个陷阱也是进去容易逃脱难。有人自圆其说地声称偶尔看看色情不会有害。刚开始的时候,他们会说:『没那么糟糕』,或『有什么关系?没有什么差别啊』,或『我只是好奇罢了。』但是,他们都错了。主曾经警告:『凡看见妇女就动淫念的,必背弃信仰,必不能拥有灵;他若不悔改,必被逐出』(教约42:23)。……

观看色情内容的人不只会失去圣灵,也会失去洞察力与判断力。……这些人企图掩饰罪行,忘记了主对一切均能明察秋毫(见尼腓二书27:27)。而真正的后果会接二连三来到,使人自尊逐渐消失、甜蜜关系变质、婚姻受到伤害、无辜的受害者越来越多。他们会发现过去看过的内容再也无法满足他们,进而尝试更煽情的图像。慢慢地沈迷上瘾,自己却浑然不觉,或是加以否认,而且……当他们的道德标准瓦解时,行为也跟着卑劣起来」(参阅「清心的人有福了」,2007年11月,利阿贺拿,第52页)。

教义和圣约42:24-26。「不可奸淫」

夫妻之间的性关系是爱的神圣表现,也展现了神赐给其儿女的最崇高能力——创造生命的能力。适当使用这项能力是天父救恩计划的核心,而且祂已赐下严格的诫命来管理其使用时机。十二使徒定额组的大卫·贝纳长老说明:

「一男一女之间的婚姻是神所认可的途径,让前生的灵体借此得以来到尘世。婚前禁绝任何性关系以及婚后完全忠贞,能护卫此神圣途径的神圣不可侵犯性。

「生育能力在灵性上是非常重要的。滥用这项能力会破坏天父的计划和我们活在世上的目的。我们在天上的父和祂的爱子不仅创造我们,更把祂们创造能力的一部分交托给我们每个人。在天父的计划里,提供我们明确的准则,让我们正确地使用创造生命的能力,是极为重要的一环。我们对此项崇高能力的感受以及如何使用这项能力,会大大决定我们在世上的幸福和我们的永恒命运。……

「耶稣基督后期圣徒教会对性唯一且不变的道德标准是:即一男一女之间的亲密关系只有在神的计划所制定的婚姻关系内才是正当的。这种关系并非仅是为了探索好奇、满足欲望,或是自私地追求某种休闲或娱乐。不是为了去占有或是一种单纯的行为。相反的,这种关系乃是尘世间我们的神性和潜能的一种极致表现,以及巩固夫妻情感和灵性的一种方式」(「我们信要……贞洁」,2013年5月,利阿贺拿,第42页)。

奸淫罪往往始于不洁或淫乱的思想。豪惠·洪德会长(1907-1995)提出以下的警告,说:

「主和教会都禁止并谴责婚姻以外的任何亲蜜关系。男人的不忠实会揉碎妻子的心,也会失去妻小对他的信任(见摩尔门经雅各书2:35)。

「要在思想、言语、行为上忠于你的婚姻誓约。色情、挑逗和不洁的幻想会腐蚀人格,破坏幸福婚姻的基础。婚姻中的和谐和信任也会因此被破坏。一个不控制自己思想,在心中犯奸淫的人,如果不悔改,必定不会有灵同在,却会否认信仰、会害怕(见教约42:2363:16)」(总会会长的教训:豪惠·洪德〔2015〕,第215页)。

教义和圣约42:30-55

主提出献纳律法的原则,并针对死亡和医治给予圣徒忠告

教义和圣约42:30-39。献纳律法

1831年1月2日,教会在纽约州举行的最后一次大会中,主教导说:「让每个人敬重弟兄如自己」(教约38:24)。后来证明这是一项重要的原则,能使圣徒准备好建立后期时代的锡安。1831年2月4日,先知约瑟·斯密抵达俄亥俄嘉德兰后,主指示他召唤爱德华·裴垂治担任本教会的第一位主教,好「在我颁布律法的日子,按照我的律法,处理一切指派给他的事物」(教约41:10)。五天后的2月9日,主向约瑟启示了献纳律法的重要原则,概述祂的计划是要照顾贫穷和困苦的人、建立祂的教会,并准备祂的人民建立锡安(见教约42:30-39)。

献纳,意指使之成圣、保留起来,用在神圣的目的上。献纳是将我们的财产、时间和资源,甘心乐意地奉献给神的一种行为。耶稣基督的真正门徒可以经由献纳来照顾贫穷和困苦的人,协助建立神在世上的国度。献纳是基于以下这项原则:「每个人都要为邻人谋利益,且将眼睛专注于神的荣耀,来做一切的事」(教约82:19;亦见教约38:24-25)。宾塞·甘会长(1895-1985)解释说:

「献纳是将『个人的时间、才能与金钱,用来照顾别人的需要——不论是属世或属灵的——及建立主的国度。……

锡安是主对祂的约民的称呼,他们是一群心地纯洁的人,而且忠诚地照顾贫穷、困苦及受难的人。(见教约97:21。)……

「圣职团体的这项最高体制是建立于爱心、服务、工作、自立,和管家职务等教义上,这些原则都涵盖在献纳的圣约中」(参阅「福利服务:福音的实践」,1978年2月,圣徒之声,第110-111页)。

主在教义和圣约第42篇所记载的,称为本教会的律法的启示中,指示教会成员要「凭不可破坏的誓约和字据」,献纳出自己的财产来帮助穷人(教约42:30)。总会会长团小路宾·克拉克会长(1871-1961)解释了为什么主的人民应当乐意作出这样的牺牲。他说:「有关〔献纳律法〕的一切启示,其基本原则是:我们所拥有的一切皆属于主;因此,主可以对我们所拥有的任何及一切财产提出要求,因为那都是属于祂的。……(教约104:14-17,54-57)」(in Conference Report, Oct. 1942, 55)。

教义和圣约中经常提到献纳律法(见教约第38篇第42篇第44篇第48篇第51篇第54篇第56篇第58篇第70篇第72篇第78篇第82-85篇第92篇第96-97篇第104-106篇第119-120篇第136篇)。许多经文章节里的指示,都是为了帮助圣徒实行这项律法。虽然献纳律法的原则一直都没有改变,但有时会变更其程序来满足不同的情况和需求。戈登·兴格莱会长说:「牺牲律法和献纳律法并没有取消,而且依然有效」(Teachings of Gordon B. Hinckley [1997], 639)。今天,忠信的圣徒会遵守献纳律法,努力爱神,并且奉献出自己的金钱、时间和其他资源来建立神的国度,帮助贫穷困苦之人减轻痛苦。。十二使徒定额组布司·麦康基长老(1915-1985)教导说:

「经上说:『凡不能遵守高荣国度律法的,不能承受高荣荣耀。』(教约88:22。)牺牲律法是高荣律法;献纳律法也是。因此,若要获得我们渴求的高荣酬赏,我们就必须能够遵行这两项律法。……

「主并没有一直要求我们完全遵行献纳律法,付出所有的时间、才能和金钱来建立祂在世上的国度。……

「但是经文的意思是,要获得高荣的救恩,我们必须能够在受到要求的时候,完完全全奉行这些律法。这意味着我们必须在被要求去做的范围内,确实遵行这些原则」(“Obedience, Consecration, and Sacrifice,” Ensign, May 1975, 50)。

教义和圣约42:32-33。管家职务

主概述在教会早期实行献纳律法的一个模式。各个家庭受到指示,要借着将其资源「放在……教会的主教和他的咨理面前」(教约42:31),将他们的金钱和财产献纳给教会。然后,担任主的代表的主教要根据这些家庭的「环境、需要和需求」(教约51:3;亦见教约42:32-33),将一份土地和物品指定给每个家庭。这样的一份就被称为「管家职务」(教约42:72)。因此,每个家庭都被交托一份财产和资源,供其成员私自拥有,并且运用其选择权来管理。这些家庭身为主的资源的管家,要对祂负起责任,并要对祂交托给他们的事物完全负责。在家庭的需求和需要之外,若有任何剩余,都要留在主教那里,用来「帮助没有财产的人」(教约42:33)。

教义和圣约42:34-35,55。主的仓库

在主概述的这个模式中,任何「剩余」或多余的献纳金钱或财产,都要保存在仓库里(教约42:34;亦见第55节)。然后主教要用这些资源来「帮助……贫穷、困苦的人」(教约42:34),并完成其他的目的,例如为教会购买土地、兴建崇拜的屋宇,并「建立……新耶路撒冷」(教约42:35)。今天,仓库的定义是:「主教将后期圣徒献纳的捐献,收下、保管,并分配给穷人的地方,仓库大小可依环境需要而定。忠信的圣徒奉献他们的才能、技能、物资、财物给主教,以便在需要时照顾穷困的人,因此,主教仓库可能包括一系列可提供的服务、金钱、食物或其他货物。主教是仓库的代理人,在主的灵的引导下,并依照需要,分发物品和提供服务(教约42:29-3682:14-19)」(经文指南,「仓库」,scriptures.lds.org)。

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纽奥·惠尼商店的内部

主吩咐要建立一座仓库,以帮助贫穷和困苦的人(见教约42:33-34)。

教义和圣约42:40-41。「你心里不可骄傲」

摩尔门经的先知摩罗乃曾经提到神的儿女在末世时代所会面临的灵性挑战。这些挑战包括了骄傲,表现出来的是「穿着精美的衣服」,却疏忽了「贫困疾苦的人」(摩尔门书8:36-37)。在复兴的教会早期,主命令说:「你心里不可骄傲」,又告诉圣徒说,他们的「衣服〔应该〕要朴素」(教约42:40)。这项指示可能的意思是,身为教会成员,我们应该避免在衣服上过于奢侈浪费。

十二使徒定额组杰佛瑞·贺伦长老曾经针对我们在服装仪容上的选择,作了以下教导,说:「为了让你们完全得到天父的祝福及保护,我们请求各位忠于耶稣基督的福音标准,不要毫无主见地盲目跟从一时的时尚潮流。教会从不会在你们该穿什么,要有怎么样的仪表上,剥夺你们的道德选择权。但是教会永远都会宣布标准,教导原则」(「致女青年」,2005年11月,利阿贺拿,第28-29页)。

教义和圣约42:42。「你不可懒惰」

神已命令祂的儿女要工作,要劳动(见教约52:3956:17摩西书4:25)。懒散、怠惰的人都犯了主所谴责的懒惰的罪。戈登·兴格莱会长见证,工作这项福音原则很重要。他说:

「天底下没有任何东西能取代劳动,它是使梦想成真的过程,也是使幻影化为伟大成就的过程。

「多数人都有惰性,宁可嬉戏不愿工作,好逸恶劳。些许的游乐和放松是好的,但唯有工作能改变男人和女人的生活,使我们心胸开扩,学有所用,摆脱庸碌的生活。为我们提供所吃的食物、所穿的衣服、所住的居所。不可否认的,我们个人若要成长昌盛,国家若要在世界上展露头角,就必须用灵巧的双手和受过训练的心智来工作。

「亚当和夏娃被逐出伊甸园时,耶和华说:『你必汗流满面才得糊口,直到你归了土。』(创世记3:19。)」(参阅「我相信」,1993年3月,圣徒之声,第5页)。

教义和圣约42:44,48。「凡……不是指定要死的,必被治愈。」

人的尘世生命是长或短,都在神的掌控。教义和圣约42:44,48指出,一个人若需要医治,并有足够的信心,而且「不是指定要死的」(第48节),必被治愈。七十员兰斯·韦曼长老解释道:「太多的时候,我们忽略了这句附带条件的话『而又不是指定要死的』(『或者』,我们还可以加上『也不是指定要生病或残障的』)。当我们献上热切的祈祷,同时也给予了圣职祝福,心爱的人却依旧毫无起色或甚至辞世时,请不要失望。要知道你已尽力做了一切,要因此而感到安慰。这样的信心、禁食和祝福绝不会白费的!尽管你为孩子所做的一切并没有使他康复,但这些都将成为所有爱他的人获得平安、安心的基础。这不过是那位启发祝福、聆听每个恳切祈祷的主,把孩子召回家了。而一切祈祷、禁食和信心的经验大都是为了我们的益处,而非孩子的益处」(参阅「即或不然」,2002年11月,利阿贺拿,第31页)。

教义和圣约42:45-48。「凡在我里面死的人尝不到死亡的滋味」

对那些忠信持守到底的人来说,死亡「对他们来说是甜的」,而那些叛逆、不悔改的人则会发现「他们的死亡是苦的」(教约42:46-47)。这并不表示义人不会遭受到身体的痛苦;而是在说,他们死亡时,不会像恶人那样,经历属灵的折磨。十二使徒定额组罗拔·海尔斯长老在描述这项原则时,他说:

「几个月前,我有机会探望一位身患绝症的人,这位忠实的圣职持有人面对着即将死亡的事实,但是他从救主的榜样中获得力量。救主在主祷文中这样说:『所以,你们祷告要这样:……愿你的旨意行在地上,如同行在天上』(马太福音6:9-10)。……

「我的朋友在面临痛苦、考验时,开始接纳这句:『愿你的旨意得成』的话。……

「……我们谈到他一生是多么努力保持忠信,做神吩咐的事,与人相处皆诚实以对,也关怀和疼爱家人。这不就是持守到底的意思吗?我们也谈到死后会如何,以及神所教导有关灵的世界的事。那是一处为忠信的人所预备的乐园,而不是个可怕的地方。

「我们谈完后,他把妻子儿孙一起叫来,再次教导他们赎罪的教义,以及每一个人都将复活。他们每个人都了解到,就如主所说的:短暂的别离虽然哀伤,但是死在主里面的人是没有悲伤的(见启示录14:13教约42:46)。……隔天下午,他安详地过世了,所有的家人都陪伴在侧。这就是了解福音计划,知道家庭是永恒的以后,可以感受到的慰借」(「永恒家庭」,1997年1月,圣徒之声,第71页)。

就像死亡一样,为死去的人悲伤也是尘世生活的一部分。尽管我们可以体验到对家人和朋友的那种强而有力的爱的感觉,我们也可能因为所爱的人去世而感受到深沉的忧伤与心痛。十二使徒定额组罗素·纳尔逊会长说明,这种为失去所爱的人而哀恸的情形是很自然、很适当的。他说:

「不论死去的亲人年龄大小,都会令我们哀伤不已。哀悼是纯正的爱最深切的表现。这种自然的反应,完全符合这项神圣的诫命:『要以爱心彼此相处,所以要为死者的去世哀哭。』(教约42:45。)

「再者,若无今日泪眼婆娑的别离,便无法真正体会日后重聚的喜悦。抹掉死亡悲伤的唯一方法,就是抹掉生命中的爱」(参阅「死亡之门」,1992年7月,圣徒之声,第63页)。

教义和圣约42:56-93

主赐予圣徒更多律法,并教导他们如何遵行祂的律法

教义和圣约42:56-58。「你要祈求,我必……将经文给你」

先知约瑟·斯密和西德尼·雷格登定居在嘉德兰一带之后,便继续从事圣经的灵感修订或「翻译」。正如教义和圣约42:56所指出的,先知并不是按照传统的翻译方式,将一种语文转换成另一种语文。相反地,约瑟经由祈祷寻求主的指引,主则据此给他指示。

主也说,圣徒「得到全部经文」以后,就要「教导所有的人」(教约42:57-58;亦见教约42:15)。先知约瑟·斯密、西德尼·雷格登和菲德克·威廉在1833年7月2日,写了一封信给密苏里州的教会领袖,说:「我们今天完成了经文的翻译,我们为此向天父献上感恩」(in History of the Church, 1:368)。从1979年开始,后期圣徒版的詹姆士王钦定本圣经就在其研读辅助资料中,纳入了约瑟·斯密圣经译本的数百条经文。从那时起,约瑟·斯密的圣经译本选辑也在经文的研读辅助资料中,以多种不同的语言,提供给教会成员使用,来协助履行主的命令,将之教导给「各国、各族、各方、各民」(教约42:58)。

图像
嘉德兰平地景观

具有历史意义的俄亥俄州嘉德兰一带目前的照片,该地在1831-1838年间成了教会的办公中心

教义和圣约42:60-62,65。「你……必获得启示上加启示」

主应许那些遵守祂律法的人,会获得越来越多的神圣启示和知识——甚至会「知道奥秘」(教约42:61)。大卫·贝纳长老教导说:

「每一个借着适当圣职权柄,接受为罪的赦免的浸没洗礼和圣灵恩赐按手礼等救恩教仪的人——以及忠信地执行圣职命令而『接受圣灵』的人——都会得到启示之灵。这项祝福并不是只有教会中持有权柄的主领人员才能获得;相反地,这项祝福属于每个已达到负责年龄并立下神圣圣约的男人、女人及小孩,而且应该在他们的生活中发挥作用。真诚的渴望和保持配称会邀请启示之灵进入我们的生活中。……

「……启示较常出现的方式是日积月累地逐渐增加,并且按照我们的渴望、配称和准备情形而赐予。从天父而来的这类信息会逐渐、温和地『如来自上天之露,滴在〔我们的〕灵魂上』(教约121:45)。……

「教会历史和我们个人的生活里都有许多例子,显示出要如何依照主的模式,『律上加律,令上加令』地获得启示〔尼腓二书28:30〕。比方说,复兴福音的基本真理不是在圣林里一次就全部传给了先知约瑟·斯密。这些无价的宝藏都是视情况需要,在对的时机显露出来」(「启示之灵」,2011年5月,利阿贺拿,第87-88页)。

达林·邬克司长老教导,我们在寻求陆续的启示时,必须了解陆续到来的启示和不间断的启示,这两者之间是不同的。他说:

「我们应该知道,主会在祂自己的时间、用祂自己的方式经由圣灵对我们说话。……

「……我们要不断地祈求指引,但不应该期望不间断的启示。我们期望陆续到来的启示——每当我们寻求指引,而所处的情况也令那位睿智慈爱的主选择把启示赐给我们时,主就继续保证我们获得启示」(「在祂自己的时间、用祂自己的方式」,2013年8月,利阿贺拿,第24,29页)。

教义和圣约42:74-93。主用律法管理祂的教会

获得教义和圣约42:1-72所记载的启示之后,教会领袖又进一步询问,应该如何处置那些违背神律法的教会成员。两个星期后的1831年2月23日,先知获得了教义和圣约42:74-93所记载的启示。主曾说:教义和圣约第42篇中提到的教会「律法」,是要用来「管理〔祂的〕教会」(教约42:59)。此外,教会成员也应「遵守教会的一切诫命和圣约」(教约42:78)。

教义和圣约42:88。「如果你的弟兄或姊妹冒犯你」

大卫·贝纳长老说明了当有人冒犯我们时,应该如何回应。他说:

「有时候,教会里有人会以某种方式作出或说出一些让人觉得被冒犯的事。这样的事情必然会发生在我们每个人身上,而且这样的情形绝对不只一次。虽然人们并非有意要伤害我们或是冒犯我们,但即便如此,他们很可能会没顾虑到别人,或做得不够婉转得体。

「他人的意图或行为,你我无法管束,但是却可以决定自己该如何做。请记得你我都是自己的主人,都蒙赋予道德选择权,可以选择不以为忤。……

「有趣的是,在谈了要如何面对那些恶行及遭人冒犯的建议〔见马太福音5:43-44,46〕之后,紧接着的就是『所以,你们要完全』〔马太福音5:48〕的这项训诲。无疑地,圣徒要成为完全的严格条件中,也包含了那些试炼我们、及考验我们的任务。如果有人说了或作了些我们觉得被冒犯的事,我们的首要要务就是要不以为忤,然后私下跟那个人进行坦白真诚、且直接了当地沟通。这样做能邀请圣灵予以启发,让误会得以澄清,让真正的用意得以明了」(「什么都不能使他们绊脚」,2006年11月,利阿贺拿,第91-92页)。

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