第23章

教义和圣约第63篇

导言和大事纪

1831年夏天，先知约瑟·斯密正在密苏里州独立城监督圣徒要用来建立锡安的土地奉献事宜。8月27日，先知返回俄亥俄州嘉德兰时，该地的圣徒切望知道有关这片新土地的事，以及他们在建立锡安方面的职责为何。

不幸的是，在先知不在嘉德兰的期间，那里有些教会成员背离主的诫命，犯下严重的罪。1831年8月30日，先知获得了教义和圣约第63篇所记载的启示，主在其中警告圣徒，邪恶和背叛会有何后果。主也告诉圣徒，要如何准备聚集到锡安，准备迎接祂的第二次来临。

1831年7月14日约瑟·斯密和其他人抵达密苏里州独立城。

1831年8月2-3日密苏里州杰克森郡的土地被奉献为建立锡安之用，并在密苏里州独立城奉献一块圣殿用地。

1831年8月27日约瑟·斯密和奥利佛·考得里返回俄亥俄州嘉德兰。

1831年8月30日获得教义和圣约第63篇的启示。

教义和圣约第63篇：额外的历史背景

1831年8月27日，先知约瑟·斯密和教会的其他领袖从密苏里州回到俄亥俄州后，就向该地的教会成员宣布，主已经指定密苏里州杰克森郡为锡安城的地点。先知记写道：「在此教会成立初期，教会成员极渴望在与救恩有任何关连的每件事项上，得到主的话语；由于『锡安地』是现在所关切的最重要的俗世事务，于是我求问主有关聚集圣徒、购买土地及其他事务的进一步信息」（in Manuscript History of the Church, vol. A-1, page 146, josephsmithpapers.org）。8月30日，约瑟·斯密的求问得到回答，获得了教义和圣约第63篇所记载的启示。先知所求问的「其他事务」可能包括他所关切的事，也就是在他与其他担任领袖的长老在密苏里州时，俄亥俄州某些教会成员犯下严重的罪而偏离教会。这项启示作出了澄清，即唯有耶稣基督的忠信门徒才需要到密苏里州协助建立锡安。

图像

地图2：早期教会历史上的一些重要地点

教义和圣约63：1-21

主针对反叛和邪恶的后果提出警告，并应许忠信的人会得到继承地

教义和圣约63：1-6。「聆听，你们这些称自己为主的人民的」

主在稍早的启示中告诉圣徒，若要建立锡安并在锡安定居，就必须成为正义的人民（见教约58：19；59：1，3）。祂在教义和圣约第63篇所记载的启示一开头，就郑重提醒说，不可轻忽祂的诫命，若是忽视或不服从的人，就会受到惩罚。这样的提醒是必要的，因为有许多教会成员自称切望建立锡安，却不服从神的律法。

教义和圣约63：7-13。「神迹随着相信的人」

1831年夏秋之际，有些教会成员失去了对复兴的福音的信心，公然出言反对先知约瑟·斯密。其中两位特别强力攻讦教会的人叛教了，又在1831年9月和10月间，开始在报章杂志刊行反摩尔门的资料。其中一位批评者叫以斯拉·布司，以前是卫理公会的牧师；他在阅读摩尔门经、会见约瑟·斯密、目睹先知治好爱丽丝（艾尔莎）·詹森一只病残的手臂后，于1831年初加入教会。以斯拉·布司受洗后，被按立为大祭司，又蒙召唤到密苏里州传教。那时他期望能透过展示极大的神迹和行奇迹来使许多人归信。但在传教一段短时期，没有见到预期的成果后，布司就「背离……而叛教了」（Joseph Smith, in Manuscript History of the Church, vol. A-1, page 154, josephsmithpapers.org）。

*医治艾尔莎·詹森的肩膀*，撒姆·拉罗绘。爱丽丝（艾尔莎）·詹森的肩膀被先知约瑟·斯密奇迹般地治愈了。

另一位批评者是西门·雷德，他是经由以斯拉·布司的介绍加入教会的。雷德旅行到俄亥俄州嘉德兰去认识教会，在那里听到一位教会成员预言中国会发生地震。几星期后的1831年4月，西门在报纸上读到中国北京发生毁灭性的地震，因而认为自己亲眼目睹了奇迹般的预言。之后不久他受洗了，但几个月后，他却出来公然反对教会。

教义和圣约第63篇所记载的、针对寻求神迹之人所给的指示，清楚说明了虽然后期圣徒应该寻求属灵的恩赐，却不应寻求神迹来满足好奇心、用以来说服他人相信真理，或用以支持自己的信心。反而，神迹和奇迹是因为对耶稣基督有信心，并且符合神的旨意，才会来到（见教约35：8；58：64）。

十二使徒定额组达林·邬克司长老曾针对寻求神迹一事劝告教会成员，他说：

「我们在作见证、进行公开演讲时，极少提到我们最神奇的经验，也极少仰赖神迹来证明福音是真实的。我们通常只是见证自己相信复兴的福音是真实的，并稍微提及我们如何获得这见证。为什么呢？因为神迹是赐给相信的人。寻求奇迹来使他人归信，就是不适当地寻求神迹。……

「为什么我们不会借着展示神迹来使人归信？这是有道理的。『看到神迹或奇迹并不会构成归信的稳固基础。经文上的历史证实了，那些透过神迹和奇事而归信的人，很快就会忘记这些，并再次变得容易受到撒但及其仆人的谎言所惑而曲解真理（希拉曼书16：23；尼腓三书1：22；2：1；8：4。）……

「『相反地，灵的见证却会视接受者的需要，也会在必要时不时更新，但看到神迹或经历奇迹却只是一次的事件，其见证会随着记忆而消褪，对人的影响也会日渐黯淡』〔Dallin H. Oaks, The Lord’s Way (1991), 87〕」（“Miracles,” Ensign, June 2001, 10）。

卫理公会牧师以斯拉·布司在俄亥俄州嘉德兰，纽奥·惠尼家的这个房间内见到奇迹般的医治后，成为教会成员。

十二使徒定额组培道·潘会长（1924-2015）说明了信心会如何使人准备好去相信。他说：

「在这个充满怀疑和不信任的世界中，『眼见为凭』这句话促长了『你让我看到，我就会相信』的这种态度。我们一开始就想得到所有的证据和证明；似乎很难凭信心去相信。

「我们什么时候才能学会，灵性事物是以相反的方式运作的——相信才得见？先有灵性的信念才有灵性的知识。我们若相信看不见但确系真实的事，才是有信心」（“What Is Faith?” in Faith [1983], 43）。

教义和圣约63：14-19。奸淫的罪

正如教义和圣约63：14-19所记载的，主警告说，有些圣徒犯了奸淫的罪。奸淫一词指的是一个人与配偶以外的人发生性关系（见教42：22-26；59：6；66：10）。犯奸淫罪的人，「将不会拥有灵，却会背弃信仰」（教约63：16），意思是犯奸淫的人若不悔改，最后就会转而与神的事工作对。由于不道德和奸淫都是最严重的罪，那些选择坚持邪恶而不悔改的人，将会遭受剧烈的情感痛苦——「在那烧着硫磺的火湖里」——以及属灵的死亡，又称为「第二次死亡」（教约63：17；亦见阿尔玛书12：16；希拉曼书14：16-19；教约29：27-29；76：36-38）。

教义和圣约63：16。「凡看见妇女就动淫念的，……将不会拥有灵」

主说，凡看见人就动淫念的，「将不会拥有灵，却会背弃信仰」（教约63：16）。在较早的一项称为「本教会的律法」的启示中，主对圣徒发布了一项类似的警告，要他们防备淫念和奸淫的罪（见教约42：22-24）。一般来说，淫念是一种强烈的渴望或欲望。不过以这里的上下文来说，淫念指的是想要违犯性罪的不正当欲念。在今日的世界，随手可见的色情已使得许多人遭受到淫念的毁灭影响。达林·邬克司长老描述了色情会如何摧毁灵性。他说：

「『淫秽色情的故事和图片比肮脏污秽的食物更糟糕。身体有防御系统，可以自行排除不健康的食物。除了少数致命的例外情况，坏食物只会使你生病，但不致造成永久伤害。相较之下，一个尽情接受污秽故事、色情图片和宣传品的人，会将这种种东西记录在我们称为『大脑』的奇妙检索系统中。大脑不会吐出脏东西；一旦记录下来，它将永远保存为可以回忆的事物，在你们的脑海中闪现变态的画面，拖引你们离开健康的生活』〔Dallin H. Oaks, Challenges for the Year Ahead (pamphlet, 1974), 4–5; reprinted in “Things They’re Saying,” New Era, Feb. 1974, 18)〕。……

「那些追逐色情、利用色情的人会丧失圣职的力量。……

「观看色情的人也会失去主的灵为伴，色情会使人产生虚幻不实的遐想，因而破坏灵性。……

「经文一再教导，主的灵不会住在不洁的殿中。只要我们配称地领受圣餐，所得到的应许是『一直有祂的灵与〔我们〕同在』。为配称获得这应许，我们立约要『一直记得祂』（教约20：77）。追逐色情、利用色情来达到性刺激的人显然违反了这项圣约，同时也违反了另一项圣约，那就是不从事不圣洁的行为，他们不能享有主的灵同在。……

「色情也会对我们最宝贵的人际关系造成无法挽救的伤害。……

「色情会破坏我们与异性在情绪上、感情上、灵性上建立正常关系的能力；色情也会减弱我们对于不得体、不正常或违法行为的道德防卫力量。当良知变得迟钝，接触色情的人就会做出他们所看到的事情，毫不在意这么做会对自己和别人的生活带来什么后果。

「色情还会让人深陷其中，无法自拔，会减弱我们做决定的能力，一旦接触便无法摆脱，不由自主地想再去接触更多。……

「……人们一旦让邪恶的思想有机可乘而使圣灵退去，就会丧失灵性防御力量，而屈服于邪恶者的力量和指示」（参阅「色情」，2005年5月，利阿贺拿，第88-89页）。

在我们这个时代，蔓延的色情使许多人暴露在对他人动淫念的诱惑之中。十二使徒定额组李察·司考德长老（1928-2015）坚定地表示，沾染色情是淫乱的举动，会限制一个人享有灵的祝福的能力。他说：

「我要提出警告，各式各样的色情借着其邪恶、腐败、破坏的冲击力，使人悲伤、痛苦、伤心不已，也破坏了许多婚姻。对于某些人，他甚至能够使他们相信：他们无法接受来自主的指引。

「撒但很擅长利用人们很容易上瘾的色情力量，来限制个人接受圣灵带领的能力。凡是被这种诱惑人心、虎视眈眈的罗网困住、又逗留其中的人，都会因上瘾而屈服于这种邪恶的毁灭力量。这是世界上最具杀伤力的一种力量，不论经由印刷刊物、电影、电视、淫秽的歌词、猥亵的电话内容、或个人电脑萤幕，色情都具有使人难以招架的沉迷力量及严重的杀伤力。凡是使用路西弗这项得力工具的人，其心智、心思、灵魂都会沉沦堕落。凡是被这种诱惑人心、虎视眈眈的罗网困住、又逗留其中的人，都会因上瘾而屈服于这种邪恶的毁灭力量。对很多人而言，这种习瘾需要透过帮助才能加以克服。这种悲剧发生的模式听起来耳熟能详，一开始是好奇心使然，在刺激的助长之下，以自欺欺人的言词辩称，私底下这么做并不会伤害其他任何人。被这种谎言哄骗的人，每次尝试便越陷越深，从而需要更强烈的刺激，等到陷阱收网时，淫秽、成瘾的可怕习惯已经掌控全局。……

「如果你目前被色情内容所困，现在就要下定决心加以克服。找一个安静的地方，迫切地祈求帮助和支持。要有耐心，要服从，不要放弃」（「获得属灵的指引」，2009年11月，利阿贺拿，第8-9页）。

教义和圣约63：20-21。大地的变形

主已应许，圣徒若选择遵行祂的旨意并持守到底，就会在千禧年开始时，继承中荣的地球，也会在千禧年及最后审判之后，地球成为高荣世界和高荣国度的一部分时，得到继承产业（见教约38：17-20；45：58；63：49；88：17-20）。教义和圣约63：20中的这句「变形的日子」，指的是在主第二次来临之后，「大地会被更新且获得其乐园的荣耀」的那段时间（信条1：10）。这项改变，或称变形，将发生在地球上所有的邪恶和腐败事物都被「烧毁」，即除去，并且「所有的事物都必更新」之后（教约101：24-25）。地球本身将回复到亚当夏娃坠落之前的乐园荣耀（见以赛亚书11：6-7；51：3；教约133：22-24，29）。根据教义和圣约63：21，地球的这次变形已经在使徒彼得、雅各和约翰于变形山上的神圣经验中，显示在给他们的异象中了（见马太福音17：1-3，9）。

在信心中持守、遵行主旨意的人在「大地变形」时，「必在大地获得继承产业」（教约63：20-21）。

约瑟·斐亭·斯密会长（1876-1972）指出，地球的存在共有四个阶段。他说：「这个地球正在经历四大层级或阶段：1.创造，以及人类坠落之前的状态。2.亚当坠落之后，普遍的低荣状态。3.当救主来临，带来千禧年时，那将遍及一切的中荣状态〔或大地的变形〕。4.地球获得高升时，高荣或最终状态」（参阅救恩的教义，布司麦康基编〔1954〕，第一卷，第80页）。

教义和圣约63：22-56

主赐予圣徒指导原则来建立锡安，并向忠信者应许祝福

教义和圣约63：22-23。「活水的泉源，直涌到永生」

主应许会赐予知识，或「〔祂〕国度的奥秘」，给遵守祂诫命的人（教约63：23）。神国的奥秘指的是唯有透过启示才能获得或知道的永恒真理。主把接受倾注而来的属灵知识，比喻为在我们里面的「活水的泉源」，且将带来「永生」（教约63：23）。培道·潘会长说明了我们的忠信会如何邀来持续的启示。他说：「由于相信，你的信心会不断增加，真理的知识会继续扩展，对救赎主、对复活和对复兴的见证会像『活水的泉源，直涌到永生』〔教约63：23〕。然后，你会在日常生活中接受到作实际决定的指引」（参阅「个人的启示：恩赐、考验及应许」，1995年1月，圣徒之声，第66页）。

教义和圣约63：24-31，41。「他们〔应〕聚集在锡安地，不可仓促」

先知约瑟·斯密返回俄亥俄州嘉德兰时，圣徒得知主已指定密苏里州独立城一带为锡安城的中心地，因此许多人都迫不及待要开始搬家了。但主清楚说明，圣徒不可「仓促」地聚集到锡安地（教约63：24；亦见教约58：56）。事实上，主给了先知能力去「借着灵辨别」哪些人应该搬到那里（教约63：41）。

关于主的这些指示，约瑟·斐亭·斯密会长解释了为什么圣徒要在教会领袖指导下，用有秩序的方式聚集。他说：「〔早期的成员〕受到警告，不可在邻里之间制造对立；他们大多对本教会成员怀着高度敌意。主说，那些土地无法用流血的方式取得。蒙得特权聚集到那里的人不可仓促地去到锡安，却应逐渐前去。给予这忠告的原因很明显，因为仓促会带来混乱、令人不快的情况和灾祸，也会在他们敌人心中引发惊讶和恐惧，从而造成更多对立。撒但渴望毁灭他们；他愤怒地力图在他们之间，也在密苏里州原来的居民之间，挑起争端和冲突」（Church History and Modern Revelation [1953], 1:232）。

为了管理聚集到锡安的圣徒人数，教会领袖要求那些渴望去密苏里州的俄亥俄州居民，要取得一份教会签发的证书后再行移民，并且要实行密苏里州的献纳律法。但许多热切的成员都不顾这项指示，反而成群结队，大批前往密苏里州。先知约瑟·斯密所任命的一位教会史记员后来记写道：「许多教会成员立刻开始聚集到杰克森郡，在这个主题上变得非常热切。他们已经奉令不可仓促前去，也不可奔逃前去，却应该事先准备好一切事物。金钱要送到主教那里，并且要等买到土地，作好准备后，主教才公告周知，让教会成员聚集过来。但人们却没有遵守这项规定，整个教会都一头热地前往那时所称的锡安。富有的人很怕把钱送出去购买土地，贫穷的人蜂拥前来，数量庞大，却没有任何地方可住，完全违反了主教和其他人的忠告，直到当地原来的居民开始极为不悦」（John Corrill, A Brief History of the Church of Christ of Latter Day Saints [1839], 18–19, josephsmithpapers.org; see also The Joseph Smith Papers, Histories, Volume 2: Assigned Histories, 1831–1847, ed. Karen Lynn Davidson and others [2012], 146）。

教义和圣约63：25-27。「我，主，把凯撒的物归给凯撒」

在路加福音20：19-26，我们读到祭司长和文士如何为耶稣设下陷阱。他们问耶稣，犹太人纳税给罗马的皇帝凯撒是否合法。他们知道如果祂说是，犹太人就会拒绝祂，因为犹太人憎恨征服他们的罗马人。如果耶稣说不是，他们就会向罗马人举发祂，而罗马人会依照罗马法的叛国罪名逮捕祂。耶稣拿一枚印有凯撒肖像的钱币给他们看，然后说：「这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神」（路加福音20：25）。

主在教义和圣约63：26-27中所提的这件事，有助于教导圣徒，让他们了解即使整个大地属于主，圣徒们仍必须购买土地，好依照主的命令，在该处建立锡安城。这次购地对圣徒来说是必要的，这样他们才能依法享有土地所有权，杜绝未来的纷争。

教义和圣约63：33-35。「圣徒也几乎无法逃避」

主回应了地上日渐增加的邪恶，宣告了惩罚及后果。正如教义和圣约63：33-35所记载的，背叛的人将受到惩戒，并且最后会被毁灭，而圣徒虽然也会受苦，但主应许说，祂必与他们同在。先知约瑟·斯密（1805-1844）记载了1839年9月，在他家聚会时所发生的事。他说：「〔我〕解释过关于人子的来临；也说过在恶人受苦时圣徒将逃过一切审判的这种想法是错误的；因为所有的人都要受苦，而『义人也几乎无法逃避』〔见教约63：34〕；仍有许多圣徒能逃避，因为正义的人将因信得生〔见哈巴谷书2：4〕；然而有许多义人将因肉体的软弱，而遭受疾病、瘟疫等折磨，但他们必在神国中得救。所以，说这人或那人受了疾病的折磨或死亡，一定是犯了罪，那是不正确的理论，因为所有的人都会死亡；并且救主曾说：『不要论断人，免得你们被论断』〔见马太福音7：1〕」（总会会长的教训：约瑟·斯密〔2007〕，第253页）。

教义和圣约63：38-40。提多·毕林受命要聚集到锡安

主指示当时住在以撒·摩利农场上的圣徒，包括约瑟和爱玛·斯密，要为搬家作必要的安排。虽然以撒·摩利已于1831年6月蒙召唤到密苏里传教，但他的妹夫提多·毕林却受命照管产业。正如教义和圣约63：38-40所记载的，提多·毕林受命要出售土地，并用其收益前往密苏里州，帮助其他人也这样做。由于需要搬家，约瑟和爱玛·斯密便应约翰和爱丽丝（艾尔莎）·詹森的邀请，搬到他们在俄亥俄州海兰的农场上；那里距离嘉德兰东南方大约30英里。

以撒·摩利的农场位在俄亥俄州嘉德兰；那里住了许多圣徒。以撒将照管农场的责任交给妹夫提多·毕林。为了服从主的命令，这农场被卖掉了（见教约63：38-40）。

教义和圣约63：49-52。「死在主里面的死者有福了」

那些持守信心的义人即使死了，也将在主第二次来临时复活。他们将领受主的荣耀，并将在千禧年时，与那时还活着的义人一起在锡安城继承一个地方（见教约61：39；63：49；88：96-98；101：35）。千禧年开始时活在世上的小孩将「长大，直到年老」，然后将「在眨眼之间」死去并复活（教约63：51；亦见以赛亚书65：20）。约瑟·斐亭·斯密会长教导说：「世人还是会死，不过他们会有一种改变，使他们有力量克服各种疾病和死亡。死亡几乎从世上销声匿迹，因为人将像树一样长寿，活到百岁（见〔教约〕63：50-51），然后到了人的寿数时也会死亡，但是死亡会在瞬间来临，腐朽转眼成为不朽。将不再有坟墓，义人很快就获得荣耀的复活」（Church History and Modern Revelation, 1:461）。

教义和圣约63：53-54。「这些事现在近了」

从主对时间的观点看来，第二次来临的各项事件已经「近了」（教约63：53）。我们虽不知道第二次来临的时刻，主所说的聪明童女和愚拙童女的比喻却提醒了我们，现在就要为那天作准备（见马太福音25：1-13）。我们务必将第二次来临视为即将到来，以便作好准备。教义和圣约63：54所说的这句：「直到那时，聪明的童女中将有愚拙的」，意思是，即便在后期圣徒当中也会有恶人，并且他们将与义人分离并被逐出，正如麦子和稗子的比喻一样（见马太福音13：24-30，36-43）。因此，主命令圣徒悔改，为祂的来临作准备。达林·邬克司长老在说明教会成员必须作好准备时，这样说道：

「我们无力更改第二次来临的事实，也无法知道确切的时间，但是我们可以加紧准备自己，也可以试着帮助我们周遭的人作好准备。

「在这个主题上，有个比喻所作的教导十分重要且引人深思，那就是十个童女的比喻。「主谈到这个比喻，说：『到我在荣耀中来临的那天，我说的十个童女的比喻必定应验』（教约45：56）。

「记载在马太福音第25章的这个比喻将五个愚笨的童女和五个聪明的童女作了对照。这十个童女都应邀参加婚宴，但是只有一半的人在灯里预备了油，等新郎来临。有准备的那五个进去参加婚宴后，门就关了。另外五个延迟准备的童女后来也来了，可是门已经关上，主不让她们进来，还说：『我不认识你们』〔第12节〕。救主总结说：『所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。』（第13节）。

「这个比喻里头的数字是很令人胆颤心惊的。那十个童女显然是指基督的教会里的成员，因为她们都应邀参加婚宴，都知道新郎来的时候要有什么条件才能进去。但当新郎来时，只有一半的人作好了准备」（「为第二次来临作准备」，2004年5月，利阿贺拿，第8页）。

教义和圣约63：55-56。主说，祂「不接受〔西德尼·雷格登〕写的东西」

主在赐予教义和圣约第63篇所记载的启示之前一个月，即命令西德尼·雷格登写一篇锡安地的记述来与他人分享，以便筹募资金，购买密苏里州的土地（见教约58：50-52）。西德尼·雷格登写好之后，主说祂「不接受」他对该地的记述，因为他「心中自高，不接受劝告，却使灵担忧」（教约63：55-56）。尽管西德尼·雷格登第一次对密苏里州杰克森郡所作的描述，可能已美化了该地的特质（see The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 2: July 1831–January 1833, ed. Matthew C. Godfrey and others [2013] 54, note 305），但显然仍没有符合主的期望。总之，主命令他再重写一次，并且这次蒙得悦纳，成了为锡安募款的工具。

教义和圣约63：57-66

耶稣基督指示祂的仆人要记得祂的名字很神圣，并要以虔敬的态度谈论神圣的事物

教义和圣约63：57-64。「所有的人要谨慎，如何用他们的嘴唇称呼我的名」

在主赐予教义和圣约第63篇的时候，有些圣徒奉主的名行事，却没有适当的权柄，因而处在罪罚之下（见教约63：60-63）。主呼唤那些圣徒悔改，又吩咐所有的人都要「谨慎，如何用他们的嘴唇称呼我的名」（教约63：61）。达林·邬克司长老解释说，使用主的名需要有权柄，并要虔敬。他说：

「这段经文〔教约63：61-62〕说明了：未经授权就擅用主的名，即是妄称主的名。当人们以父神和祂的儿子耶稣基督的圣名作为忌恨的诅咒、愤怒的抨击，或者当成日常对话的口头禅等所谓的亵渎的时候，显然就是妄称主的名了。

「当我们虔敬地教导和见证有关父与子的事迹，当我们祈祷、执行神圣圣职教仪的时候，都是有权柄地使用父和子的名。

「在我们所使用的一切语言中，再没有比父神和祂的爱子耶稣基督的名更神圣而重要了。……

「当我们怀着虔敬的心，运用权柄来使用父神和祂的儿子耶稣基督的名时，就会带来凡人无法理解的能力。

「每一位信徒都应该清楚知道，这些名字是神圣的，是大有能力的——能带来神迹，能创造世界和人类，并能救赎世人，因而必须用最虔敬的态度对待。在现代启示中，我们读到：『记住凡是天上来的都是神圣的，必须小心地讲，也必须受灵的节制。』（教约63：64。）」（参阅「虔敬与洁净」，1986年7月，圣徒之声，第41-42页）

教义和圣约63：65-66。「按照灵透过他们的祷告所教导的……〔一个〕住处」

先知约瑟·斯密和西德尼·雷格登分别在以撒·摩利的农场上拥有一间小屋。主命令将那农场卖掉之后，就叫约瑟和西德尼寻求神的指引，找出新的住处（见教约63：65）。1831年9月17日，约瑟和爱玛·斯密搬到俄亥俄州海兰，去和约翰及爱丽丝·（艾尔莎）詹森同住。不久之后，雷格登也搬到海兰的一间圆木屋。当然，先知一家和西德尼·雷格登一家在得知将要失去摩利农场上的家时，都为自己的属世需求感到担心。主竭力平息他们的忧虑，提醒他们说，只要他们在祈祷中呼求主，就会蒙得灵的引导，也会因为耐心而得到祝福（见教约63：65-66）。