Reinonan di Gloria
Nos tin un Tata Selestial ku lo perkurá pa nos risibí kada bendishon i kada bentaha ku nos propio deseonan i eskoho ta pèrmití.
Miembronan di E Iglesia di JesuCristo di e Santunan di e Delaster Dianan frekuentemente ta wòrdu puntra, “Kon boso Iglesia ta diferente for di otro iglesianan Cristian. Entre e kontestanan [ku] nos ta duna ta e plenitut di e doktrina di JesuCristo. Loke ta mas importante entre e doktrina ei ta e echo ku nos Tata Selesial ta stima tur Su yunan asina tantu ku E ke pa nos tur biba pa semper den un reino di gloria. Mas ainda, E ke pa nos biba ku nE i Su Yu, JesuCristo, eternamente. SU plan ta duna nos e enseñansanan i e oportunidat pa hasi e eskohonan ku lo sigurános e destino i e bida ku nos skohe.
I.
Di revelashon moderno nos sa ku nos destino final di tur ku a biba na mundu no ta e idea inadekuá di shelu pa e hustunan i e sufrimento eterno di fièrnu pa e sobránan. Dios Su plan amoroso pa Su yunan ta inkluí e realidat aki siñá pa nos Salbador, JesuCristo, “den mi Tata Su kas tin hopi manshon,”1
E doktrina revelá di e Iglesia restorá di JesuCristo di e Santunan di e Delaster Dianan ta siña ku tur e yunnan di Dios—ku eksepshonnan demasiado limitá pa konsiderá aki—finalmente lo heredá un di e tres reinonan di gloria, asta esun menor ku ta “surpasá tur komprondementu.”2 Despues di un periodo den kual esnan desobediente tabata sufri pa nan pikánan, kual sufrimentu ta prepará nan pa loke ta bin, tur lo resusitá i prosedé pa e Huisio Final di Señor JesuCristo. Einan, nos Salbador amoroso, di kual, nos ta wòrdu siñá, “ta glorifiká e Tata, i ta salba tur e obra di Su mannan,”3lo manda tur e yunan di Dios na un di e reinonan di gloria aki di akuerdo ku e deseo manifestá dor di nan eskóhonan.
Un otro doktrina i práktika úniko di e Iglesia restorá ta e mandamentunan i kombenionan revelá ku ta ofresé na tur e yunan di Dios e privilegio sagrado di kualifiká pa e grado mas haltu di gloria den e reino selestial. E destino mas haltu—eksaltashon den e reino selestial— ta e enfoke di E Iglesia di JesuCristo di e Santunan di e Delaster Dianan.
Dor di revelashon moderno, Santunan di e Delaster Dianan tin e komprondementu úniko aki di Dios i Su plan di felisidat pa Su yunan. E plan ei ta kuminsá ku nos bida komo spiritu promé ku nos a nanse, i e ta revelá e propósito i kondishonnan di nos hornada skohé na mundu i nos destinashon deseá despues.
II.
Nos sa pa medio di revelashon moderno ku “tur reino tin un lei duná na nan4 i ku e reino di gloria ku nos risibí den e Huisio Final ta determiná pa e leinan ku nos skohe pa warda den nos hornada mortal. Bou di e plan amoroso ei, tin hopi reino—hopi manshon— pa asina tur Dios Su yunan lo heredá un reino di gloria di kual su leinan nan por “soportá” komodamente.
Ora nos deskribí e naturalesa i rekesítonan di kada un di e reinonan den e Tata Su plan, nos ta kuminsá ku esun di mas haltu, ku ta e enfoke di e mandamentunan i ordenansanan divino ku Dios a revelá pa medio di e Iglesia Di JesuCristo di e Santunan di e Delaster Dianan. Den e gloria “selestial”5 tin tres nivel,6 di kual e mas haltu ta eksaltashon den e reino selestial. Esaki ta e morada di esnan “ku a risibí di su plenitut, i di su gloria, p’esei, “nan ta dios, asta e yunan hòmber [i yunan muhé] di Dios”7 i “ta mora den presensia di Dios i Su [Yu] Cristo pa semper i semper.”8 Dor di revelashon, Dios a revelá e leinan eterno, ordenansanan, i kombenionan ku mester wòrdu wardá pa desaroyá e atributonan piadoso nesesario pa realisá e potensial divino aki. E Iglesia di JesuCristo di e Santunan di e Delaster Dianan ta enfoká riba e propósito di e Iglesia restorá ta pa prepará Dios Su yunan pa salbashon den e reino selestial i, mas partikular, pa eksaltashon den e grado di mas haltu.
Dios Su plan, basá riba bèrdatnan eterno, ta rekerí ku eksaltashon por wòrdu lográ solamente dor di fieldat na e kombenionan di un matrimonio eterno entre un hòmber i muhé den e tèmpel sagrado,9 kual matrimonio finalmente lo ta disponibel pa tur ku ta fiel. Ta p’esei nos ta siña ku “género ta un karakterístika esensial di e identidat i propósito individual premortal, mortal, i eterno.”10
Su deklarashonnan ta klarifiká e rekesitonan ku ta prepará nos pa biba ku Dios e Tata Eterno i Su Yu, JesuCristo.11 Su deklarashonnan ta klarifiká e rekesitonan ku ta prepará nos pa biba ku Dios e Tata Eterno i Su Yu, JesuCristo. Esnan ku no ta kompronde Tata Selestial su plan amoroso pa Su Yunan por konsiderá e proklamashon di famia aki no mas ku un deklarashon di maneho ku por kambia. Kontrali na esaki, nos ta afirmá ku e proklamashon di famia, fundá riba doktrina irevokabel, ta definí e relashonnan familiar mortal kaminda e parti mas importante di nos desaroyo eterno por sosodé.
E Apòstel Pablo a deskribí e tres gradonan di gloria, komparando nan ku e gloria di solo, luna, i streanan.12 El a yama esun di mas haltu “selestial” i e di dos “terestre”13 E no ta nombra esu menor, pero un revelashon na José Smith a añadí su nòmber: “telestial.”14 Un otro revelashon tambe ta deskribí e naturalesa di e personanan ku lo wòrdu asigná na kada un.di e reinonan di gloria aki. Esnan ku no skohe “pa soportá e lei di un reino selestial”15lo heredá un otro reino di gloria, ménos ku e selestial pero apropiá pa e leinan ku nan a skohe i por “kumpli” komodamente. E palabra ei kumpliasina komun den skritura, ta nifiká koloká di manera segur.16 Por ehèmpel, esnan den e reino terestre—komparabel ku ku e konsepto popular di shelu—“ta esnan ku a risibí di e presensia di e Yu, pero no di e plenitut di e Tata.”17 Nan tabata “hòmbernan honrabel di mundu, kendenan a wòrdu segá pa e astusia di hende,”18pero “no tabata balente den e testimonio di Jesus.”19
E deskripshon reveladó di esnan asigná na e reino di gloria mas abou, esun telestial, ta “esun ku no por soportá e gloria terestre”20 Esei ta deskribí esnan ku ta rechasá e Salbador i no a warda e limiténan dibino riba nan komportashon. Esaki ta e reino kaminda e malbadonan ta permanesé, despues ku nan sufri pa nan pikánan. Esakinan ta wòrdu deskribí den revelashon moderno komo “esnan ku no a risibí e evangelio di Cristo, tampoko e testimonio di Jesus. …
“Esakinan ta esnan kendenan ta mentiroso, i hasidónan di brua, kometedónan di adulterio, esnan ku buska prostituta, i tur ku ta gaña of ta gusta mentira.”21
Papiando di e tres reinonan di gloria ku su vishon profétiko, Presidente Russell M. Nelson resientemente a skirbi: “Bida mortal ta meramente un nano sekònde kompará ku eternidat. Pero ki krusial e nano sekònde aki ta! Konsiderá koutelosamente kon e ta funshoná: Durante e bida mortal aki bo tin ku skohe kua leinan bo ta dispuesto pa warda—esnan di reino selestial, òf di terestre òf di e telestial—i, asna, den kua reino di gloria lo bo biba pa semper. Esta un plan! E ta un plan kompletamente ku ta honra boalbedrio.”22
III.
E Apòstel Pablo a siña ku Señ Su enseñansanan i mandamentunan a wòrdu duná pa asina nos por logra “e medida di e estatura di e plenitut di Cristo.23 E prosesi ei ta rekerí hopi mas ku atkerí konosementu. Ni sikiera ta sufisiente pa ta kombensídi e evangelio; nos mester aktuá pa asina nos ta kombertí dor di dje. Kontrali na otro predikashon, ku ta siña nos pa saalgu, e evangelio di JesuCristo ta desafiá nos pa bira algu.
Di e tipo di enseñansanan asina nos por konkluí ku e E huisio final no ta djis un evaluashon òf un resúmen total di aktonan bon òf malu—di loke nos a hasi TE ta basá riba e efekto final di nos aktonan i pensamentunan—di lokual nos a bira Nos ta kalifiká pa bida eterno dor di e proseso di kombershon. Manera usá akinan, e palabra aki di hopi nifikashon ta nifiká un profundo kambio di naturalesa. E no ta sufisiente pa niun hende pa solamente aktua mekanikamente. E mandamentunan, ordenansanan, i kombenionan di e evangelio no ta un lista di depósito rekirí pa wòrdu hasi den un òf otro kuenta selestial. E evangelio di JesuCristo ta un plan ku ta mustra nos kon por bira loke nos Tata Selestial ta deseá pa nos bira.24
IV.
Dor di JesuCristo i Su Ekspiashon, ora nos kai chikí den e bida aki, nos por arepentí i uni atrobe riba e kaminda di kombenio ku ta kondusí na loke nos Tata Selestial ta deseá pa nos.
E Buki di Mormon ta siña ku “e bida aki ta e tempu pa [nos] prepará pa topa Dios.”25 Pero e limitashon desafiante ei pa “e bida aki” a wòrdu duná un konteksto yen speransa (por lo ménos te na sierto sentido pa algun persona) pa loke Senor revelá na Presidente Joseph F. Smith, awor registrá den Doctrina y Convenios sekshon 138. “Vi,” e profeta a skirbi, “que los fieles élderes de esta dispensación, cuando salen de la vida terrenal, continúan sus obras en la predicación del evangelio de arrepentimiento y redención, mediante el sacrificio del Unigénito Hijo de Dios, entre aquellos que están en btinieblas y bajo la servidumbre del pecado en el gran mundo de los espíritus de los muertos”
“Los muertos que se arrepientan serán redimidos, mediante su obediencia a las bordenanzas de la casa de Dios,
“Y después que hayan padecido el castigo por sus transgresiones, y sean alavados y purificados, recibirán una recompensa según sus bobras, porque son herederos de salvación.”26
Adishonalmente, nos sa ku e milenio, e mil aña ku ta sigui e Segunda Benida di e Salbador, lo ta un tempu pa hasi e ordenansanan rekerí pa esnan ku no a risibí nan den nan bida mortal.27
Tin hopi ku nos no sa tokante e tres periodonan mayor den e plan di salbashon i nan relashon un ku otro: (1) e mundu spiritual premortal, (2) mortalidat, i (3) e bida siguiente. Pero nos sa e bèrdatnan eterno aki: “Salbashon ta un asuntu individual, pero eksaltashon ta un asuntu familiar.”28 Nos tin un Tata Selestial ku lo perkurá pa nos risibí kada bendishon i kada bentaha ku nos propio deseonan i eskoho ta pèrmití. Tambe nos sa ku E lo no forsa niun hende den un relashon seyá kontra su desishon. E bendishonnan di un relashon seyá ta sigurá pa tur ku ta warda nan kombenionan pero nunka dor di fòrsa un relashon seyá riba un persona ku no ta digno òf no tin e deseo.
Mi kerido rumannan, ta testifiká di e verasidat di e kosnan aki. Mi ta testifiká di nos Señor JesuCristo, “e outor i e Esun ku ta finalisá di nos fe.”29 kende Su Ekspiashon, bou di e plan di nos Tata Selestial, ta hasié posibel, den e nòmber di JesuCristo, amèn.