阿爾瑪書第30章

導言

和拉曼人打完一場大戰後，和平臨到柴雷罕拉地。在這段和平的時期，一位名叫柯力何的人開始宣講基督並不存在。他的假教義導致相信他的人犯罪。他發言反對教會的領袖，聲稱他們教導的是「愚蠢〔的〕傳統」（阿爾瑪書30：27）。柯力何被帶到阿爾瑪面前，阿爾瑪告訴他，一切的事物都在為基督作證。柯力何最後承認自己的行動是受魔鬼所引領。

阿爾瑪書30：1-29

反基督者柯力何嘲笑基督的教義

假設有人為你準備了一餐色香味俱全的飯，但你吃完後卻很不舒服。想一想假教義如何就像一盤看起來美味卻暗中被人下了毒的食物。

你先前讀到反基督的歇雷（見摩爾門經雅各書第7章）以及尼賀（見阿爾瑪書第1章）。記得反基督者的一個定義就是「任何假冒真實的福音之救恩計畫，並公開或私下反對基督的人或事」（經文指南，「反基督者」）。今天你會學到另一個與基督為敵的人，他的假教義欺騙了人並引他們犯罪。今日世上有許多人用和柯力何的論調類似的說法反對那些相信神的人。

柯力何開始在尼腓人中宣講。閱讀阿爾瑪書30：6，12，找出有哪些詞句顯示出柯力何是反基督者。

閱讀阿爾瑪書30：12-18，把柯力何的虛假教導和其中的含意連結起來。

反基督者柯力何的一些虛假教導	這些虛假教導的可能解釋和含意
阿爾瑪書30：13-14	除非有實際的證據能證明宗教真理，否刖不該相信耶穌基督或祂的福音。根本沒有所謂的經由聖靈而來的個人啟示。
阿爾瑪書30：15	並沒有所謂的罪惡。關於是非對錯，並沒有放諸四海皆準的標準可依循。
阿爾瑪書30：16	人們昌盛，全靠自己努力。世人的事不需要神。
阿爾瑪書30：17（「每個人今生憑其…」）	先知和經文所說的話都不是真的，因此不應該相信他們的預言。
阿爾瑪書30：17（「人不論做什麼……」）	沒有所謂的赦罪。不需要尋求透過贖罪而來的援助，因為根本沒有所謂的贖罪。
阿爾瑪書30：18	死後不會有生命，因此不必擔心死後的審判。

（配合題的答案在本課最後面。）

阿爾瑪書30：18教導了這項原則：撒但會使用虛假的教義來引誘我們犯罪。

十二使徒定額組會長培道·潘會長教導：

「我們的行為並不純然受制於本性的衝動。行為也是出於信念。

「信念來自理論，來自教義。教義有屬靈的、有屬世的，有健全的、有毀滅的，有真實的、有謬誤的。………

「人一旦了解真實的教義，就會改變態度與行為」（「小孩子」，1987年1月，聖徒之聲，第12-13頁）。

從配合題的表中選出兩項或更多項柯力何的虛假教導。在經文研讀日記上寫出真實的教義是什麼，並且談談知道真理如何影響你的行為和態度。

柯力何在柴雷罕拉地成功後，便到裘勛地向艾蒙的人民宣講。閱讀阿爾瑪書30：19-20，看看他們是否接受了他的虛假教導。

艾蒙的人民「比許多尼腓人明智」，並且「派人將他押解出境」（阿爾瑪書30：20-21）。就你對艾蒙的人民的認識，你認為他們為什麼不相信柯力何的虛假教導？

阿爾瑪書30：21-29提到柯力何後來如何來到基甸地，「他在這裡沒有多大成功」（阿爾瑪書30：21）。阿爾瑪書30：24，27提到柯力何用來反對教會和教會教導的一些論點，其中兩項是：（1）相信神的人都受到束縛，以及（2）宗教會剝奪人的自由。今日反對宗教的人仍沿用同樣的論點。

總會會長團的亨利·艾寧會長教導我們，相信神會帶來自由。他說：「柯力何是在強辯，他就像自古以來有些男女那樣，用虛假的話在強辯，說：接受神僕人的忠告就是放棄神所賜的自主權。但那論調是錯誤的，因為它曲解了事實。我們拒絕神的忠告時，並非就是選擇獨立，不受外力影響，而是選擇了另一種影響力，卻拒絕了全知、全能、完全而慈愛的天父的保護，而祂的整個目的就如祂愛子的一樣，是賜給我們永生、將祂的一切賜給我們，並帶領我們和家人一起返回神的家，回到祂愛的臂膀中。我們若拒絕祂的忠告，就是在選擇接受另一種力量的影響；而其目的是使我們變得悲慘，其動機是出於仇恨。我們都擁有道德選擇權這項神的恩賜，但這並不代表我們有權力選擇不受外力影響，而是指我們有權力可以選擇自己要順服於哪一種力量，並且這權力是不能轉讓的」（參閱「聽忠告享安全」，1997年7月，聖徒之聲，第29頁）。

在經文研讀日記上寫出你會建議人怎麼做以保護自己不會去相信像柯力何教導的假教義。

阿爾瑪書30：30-60

柯力何要求阿爾瑪顯個徵兆給他看，結果被神的大能擊成啞巴

最後柯力何被帶到阿爾瑪面前。閱讀阿爾瑪書30：30-31，注意柯力何指控阿爾瑪和教會其他領袖什麼。「享用人民勞動的成果」暗指阿爾瑪和其他人因教會的事工而致富。想想下列問題的答案：

根據你和教會領袖相處的經驗，這些指控為什麼是假的？
假如你是阿爾瑪，你認為你會如何回應柯力何的指控？

閱讀阿爾瑪書30：32-35，看看阿爾瑪如何答覆柯力何。想想你從支分會領袖或其他你所仰慕的教會成員身上如何看到阿爾瑪說的話是真實的。

如果可能，邀請一位朋友或家人和你一起閱讀阿爾瑪書30：37-45。一個人讀阿爾瑪的話，另一個人讀柯力何的話。閱讀的時候，注意阿爾瑪提到有什麼證據證明神存在。（如果找不到人和你一起讀，就一邊讀一邊想像兩人之間的這番對話。）

在經文研讀日記上完成下列作業：
1. 寫下阿爾瑪提出的證據中，你覺得對你個人而言是證明神存在最有意義的證據，並說明為什麼這證據可以如此有力地證明神存在。
2. 至少寫出另外三項你在生活中看到的證據，「說明了真的有神」（阿爾瑪書30：44），並且一一地簡單說明這些證據如何鞏固你對神的信心。

你所讀的這些經文教導的一項教義是：一切的事物都在見證神是至高無上的創造主。想一想你一旦選擇去注意並記得這些證明和見證，你的信心會有什麼改變。

注意先知阿爾瑪在和柯力何應對時做了什麼：他糾正了虛假的教導（見阿爾瑪書30：32-35），他見證了真理（見阿爾瑪書30：37-39），他把舉證的責任轉移給柯力何（見阿爾瑪書30：40-42），他提出證據證明神存在（見阿爾瑪書30：44）。關於如何面對反對真理的論調，你可以從阿爾瑪的榜樣學到什麼？

碰到攻擊我們信仰的人時，有時最好的護衛就是分享我們對真理的見證。用這樣的方法時不必覺得不好意思，神的先知阿爾瑪在面對柯力何時也是用這方法。十二使徒定額組傑佛瑞·賀倫長老這樣解釋：「柯力何的論點對近代的讀者而言非常現代化，但是阿爾瑪卻用歷久彌堅、無法推翻的武器來回應——那就是個人見證的力量」（Christ and the New Covenant [1997], 121）。

儘管阿爾瑪和柯力何分享許多證據和徵兆來證明神存在，柯以何卻要求另一個徵兆，他因此被擊打，成為啞巴（就是不能說話的意思；見阿爾瑪書30：45-50）。閱讀阿爾瑪書30：51-53，注意柯力何說他自己為什麼要那樣教導。

柯力何再也無法教導假教義，他承認他教導這些錯誤的事，是「因為這些話取悅肉慾之心」（阿爾瑪書30：53）。有著「肉慾之心」指的是耽溺在屬世的愉悅或一心只想滿足身體的情慾。相信柯力何的人以為自己可以縱情追求肉體的愉悅和物質的事物而不必付出代價。這樣的論調導致了罪惡的生活（見阿爾瑪書30：18）。

阿爾瑪書30：54-59談到柯力何被逐出，挨家挨戶四處乞食，最後被踩死。閱讀阿爾瑪書30：60，找出一項重要的真理來描述那些選擇跟隨撒但的人最後會發生什麼事。在經文上劃記以下詞句：「魔鬼在末日不會援助他的兒女〔即跟隨他的人〕。」（在這節經文中，兒女指的是信徒。）

在經文研讀日記上回答下列問題：
1. 柯力何的一生如何彰顯出你在阿爾瑪書30：60劃記的真理？
2. 比較阿爾瑪書30：60和阿爾瑪書36：3。你從自己的生活或其他人的生活看到什麼證據證明神會不斷援助那些努力服從祂誡命的人？

複習你今天讀到的真實原則和教義。想想如何可以避免被像柯力何所傳講的那種假教義所矇騙。

將以下句子寫在經文研讀日記上今日作業的下面：

我已研讀阿爾瑪書第30章，完成本課的日期為（日期）。

我想和教師分享的額外問題、想法及見解：