២០១៥
សាសនា និង រដ្ឋាភិបាល
ខែ កក្កដា ឆ្នាំ ២០១៥


សាសនា និង រដ្ឋាភិបាល

សាសនា និង រដ្ឋាភិបាល ធ្វើ​ដំណើរ​ខុស​គ្នា ប៉ុន្តែ​នៅ​លើ​ផ្លូវ​ដែល​ស្រប​គ្នា ។ ពួកគេ​អាច​ទទួល​បាន​ជោគជ័យ​បំផុត និង មាន​ប្រសិទ្ធិភាព​បំផុត ពេល​ពួកគេ​ការពារ និង លើក​ទឹក​ចិត្ត​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ។

រូបភាព
A couple holding hands and walking on railroad tracks.

រចនា​រូបថត​ដោយ ដាវីឌ ស្តូឃឺ

សាសនា និង រដ្ឋាភិបាល គឺ​ដូច​ជា​គូ​ស្វាមី​ភរិយា ដែល​ពេល​ខ្លះ​មាន​ការ​លំបាក​ក្នុង​រស់នៅ​ជាមួយ​គ្នា ប៉ុន្តែ​ជា​អ្នក​ដែល​រក​ឃើញ​ថា ពួកគេ​ពុំ​អាច​រស់នៅ​ដាច់​ចេញ​ពី​គ្នា​បាន​ឡើយ ។ សាសនា និង រដ្ឋាភិបាល ទាំងពីរ​ត្រូវការ​ភាពឯករាជ្យ​របស់​ខ្លួន ដើម្បី​រីក​លូតលាស់​ឡើង ប៉ុន្តែ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​បាន​បង្ហាញ​ថា ការបែកបាក់​គ្នា​ទាំងស្រុង​ពុំ​ល្អ​សម្រាប់​ភាគី​ណា​មួយ​ឡើយ ។ ពួកគេ​ធ្វើ​ដំណើរ​ខុស​គ្នា ប៉ុន្តែ​នៅ​លើ​ផ្លូវ​ដែល​ស្រប​គ្នា ។ ពួកគេ​អាច​ទទួល​បាន​ជោគជ័យ​បំផុត និង មាន​ប្រសិទ្ធិភាព​បំផុត ពេល​ពួកគេ​ការពារ និង លើក​ទឹក​ចិត្ត​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ។

រដ្ឋាភិបាល​ដើរ​តួ​យ៉ាង​សំខាន់​នៅក្នុង​ការ​ការពារ និង ថែ​រក្សា​សេរីភាព​ខាង​សាសនា និង នៅក្នុង​ការ​បីបាច់​តួនាទី​របស់​សាសនាចក្រ​នានា​នៅក្នុង​សង្គម ។ សំណាង​ល្អ រដ្ឋាភិបាល​ភាគ​ច្រើន​បំផុត​នៅ​ក្នុង​ពិភពលោក​នៅ​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ យ៉ាង​ហោច​ណាស់​ទទួល​ស្គាល់​ដល់​កម្រិត​ខ្លះ​នៃ​សេរីភាព​ខាង​សាសនា ហើយ​ធានា​ឲ្យ​បាន​នូវ​សិទ្ធិ​សេរីភាព​ប្រជាពលរដ្ឋ​របស់​ខ្លួន​ក្នុង​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ និង អនុវត្ត​សាសនា​របស់​ខ្លួន​ទៅ​តាម​ការណែនាំ​នៃ​សម្បជញ្ញៈ​ផ្ទាល់​ខ្លួន​របស់​ពួកគេ ។ វា​មិន​មែន​តែងតែ​ជា​ករណី​នោះ​ទេ ។

ជំនាន់​ជា​ច្រើន​បាន​ឃើញ​ពី​ការ​បាត់បង់​សេរីភាព​ដែល​ត្រូវ​ឃាត់ឃាំង ដែល​កើត​ឡើង​នៅពេល​ដែល​រដ្ឋាភិបាល​ចេញ​បទបញ្ជា​ឲ្យ​មាន​សាសនា​តែ​មួយ​ដូច​គ្នា ។ អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​បាន​ជួប​បទពិសោធន៍​នៃ​ការធ្លាក់​ចុះ​ខាង​សីលធម៌ ដែល​អម​ទៅ​នឹង​ការឃាត់ឃាំង​របស់​រដ្ឋាភិបាល​អំពី​ការជួបជុំ​ខាង​សាសនា ។ យើង​មាន​អំណរគុណ​ដែល​រដ្ឋធម្មនុញ​នៃ​ប្រទេស​នានា​មួយ​ភាគ​ធំ​បំផុត នៅក្នុង​ពិភពលោក​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ នឹក​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត​នូវ​សង្គម​មួយ​ដែល​ជំនឿ និង ការប្រតិបត្តិ​ខាង​សាសនា ទោះ​នៅ​ផ្សេង​ពី​រដ្ឋាភិបាល​ក្ដី ក៏​គួរ​ត្រូវ​បាន​គាំពារ និង ការពារ​ទាស់​នឹង​ការបៀតបៀន​ដែរ ។

រដ្ឋាភិបាល​ដែល​ទទួល​ការបំផុស​ពី​ស្ថានសួគ៌ ដែល​ត្រូវបាន​ពិពណ៌នា​នៅក្នុង​ព្រះគម្ពីរ​មរមន បាន​មាន​លទ្ធភាព​ផ្ដល់​នូវ​សេរីភាព​ខាង​ជំនឿ និង ការអនុវត្ត​ខាង​សាសនា​ដល់​ប្រជាជន​របស់​ខ្លួន ។

« ឥឡូវ​នេះ បើ​មនុស្ស​ចង់​បម្រើ​ព្រះ នោះ​គឺជា​សិទ្ធិ​របស់​អ្នក​នោះ ឬ និយាយ​ម្យ៉ាង​ទៀត​ថា បើ​អ្នក​នោះ​ជឿ​ព្រះ នោះ​គឺ​ជា​សិទ្ធិ​របស់​គេ​ក្នុង​ការ​បម្រើ​ទ្រង់ ប៉ុន្តែ​បើ​គេ​មិន​ជឿ​ទ្រង់​ទេ គឺ​គ្មាន​ច្បាប់​ឯណា​មក​ធ្វើ​ទោស​ដល់​អ្នក​នោះឡើយ ។ …

« ព្រោះ​មាន​ច្បាប់​មួយ​ថា មនុស្ស​ត្រូវ​ទទួល​ការ​ជំនុំ​ជម្រះ​ទៅ​តាម​ទោស​របស់​គេ ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ គង់​តែ​គ្មាន​ច្បាប់​ឯណា​ដែល​ទាស់​នឹង​ជំនឿ​របស់​មនុស្ស​នោះ​ឡើយ » ( អាលម៉ា ៣០:៩, ១១ ) ។

ក្នុង​នាម​ជា​ប្រជាជន​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ យើង​គប្បី​មាន​អំណរ​គុណ​ចំពោះ​ការ​ការពារ​របស់​រដ្ឋាភិបាល ដែល​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​យើង​ក្រសោប និង អនុវត្ត​ជំនឿ​សាសនា​របស់​យើង​តាម​ដែល​យើង​ប្រាថ្នា ។

តួ​នាទី​យ៉ាង​ចាំបាច់​របស់​សាសនា

វា​ប្រហែល​ជា​មិន​សូវ​ជាក់​ស្ដែង​ទេ​ចំពោះ​មនុស្ស​មួយ​ចំនួន ដែល​ថា សាសនា និង សីលធម៌​ដើរ​តួ​យ៉ាង​ចាំបាច់​នៅក្នុង​ការ​រក្សា និង ជំរុញ​ឲ្យ​មាន​រដ្ឋាភិបាល​ល្អ និង មាន​ប្រសិទ្ធិភាព ។ ដំណោះ​ស្រាយ​ពិត​តែ​មួយ​ចំពោះ​បញ្ហា​ធ្ងន់ធ្ងរ​ទាំងឡាយ​ដែល​កំពុង​ប្រឈម​នៅ​ក្នុង​ពិភពលោក​យើង​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ គឺ​ខាង​វិញ្ញាណ មិន​មែន​ខាង​នយោបាយ ឬ សេដ្ឋកិច្ច​នោះ​ទេ ។ ឧទាហរណ៍ ពូជអំបូរ​និយម អំពើ​ហឹង្សា និង បទឧក្រិដ្ឋ​ដែល​កើត​ឡើង​ដោយ​ការ​ស្អប់​ខ្ពើម គឺ​ជា​បញ្ហា​ខាង​វិញ្ញាណ ហើយ​ដំណោះ​ស្រាយ​ពិត​តែ​មួយ​គត់​របស់​វា​គឺ​ខាង​ឯ​វិញ្ញាណ ។ អែលឌើរ ដាល្លិន អេក អូកស៍ នៃ​កូរ៉ុម​នៃ​ពួកសាវក​ដប់ពីរ​នាក់​បាន​បង្រៀន​ថា ៖

« ការលូតលាស់​ខាង​សីលធម៌​ដ៏​សំខាន់​បំផុត​ជា​ច្រើន នៅ​ក្នុង​សង្គម​លោក​ខាង​លិច ត្រូវ​បាន​ជំរុញ​ចិត្ត​ដោយ​គោលការណ៍​ទាំងឡាយ​ខាង​សាសនា ហើយ​បាន​ទាក់ទាញ​នូវ​ការ​ទទួល​យក​ជា​ផ្លូវ​ការ​ដោយ​ការ​ផ្សាយ​នៅ​វេទិកា ។ ឧទាហរណ៍​ទាំងឡាយ​រួម​មាន​ការលុប​ចោល​នូវ​ការ​ដោះដូរ​ទាសករ​នៅ​ប្រទេស​អង់គ្លេស និង សេចក្ដី​ប្រកាស​ផ្ដល់​សេរីភាព​ដល់​ទាសករ​នៅក្នុង [ សហរដ្ឋ ] ។ ដូចគ្នា​នេះ​ដែរ​ក៏​ពិត​ចំពោះ​ចលនា​សិទ្ធិ​ពលរដ្ឋ​នៅ​កន្លះ​សតវត្ស​ចុងក្រោយ​នេះ » ។

សង្គម​ទាំងឡាយ​ពឹង​ផ្អែក​មួយ​ផ្នែក​ធំ​ទៅលើ​សាសនា និង ព្រះវិហារ​នានា ដើម្បី​បង្កើត​នូវ​របៀប​រៀបរយ​ខាង​សីលធម៌ ។ រដ្ឋាភិបាល​មិន​ដែល​អាច​សង់​ពន្ធនាគារ​ឲ្យ​គ្រប់​គ្រាន់​ដើម្បី​ដាក់​ពួក​ឧក្រិដ្ឋជន​ដែល​មក​ពី​សង្គម​មួយ​ដែល​ខ្វះ​សីលធម៌ ចរិត​លក្ខណៈ និង សេចក្ដី​ជំនឿ​បាន​ឡើយ ។ លក្ខណៈ​ទាំងនេះ​ត្រូវ​បាន​លើក​កម្ពស់​បាន​ប្រសើរ​ជាង​តាម​រយៈ​ការ​ប្រតិបត្តិ​ខាង​សាសនា ជាជាង​តាម​រយៈ​ច្បាប់​នីតិបញ្ញត្តិ ឬ កងកម្លាំង​ខាង​ប៉ូលីស ។ វា​ពុំ​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន​ទេ សម្រាប់​រដ្ឋាភិបាល​ដែល​ទៅ​គ្រប់គ្រង​ចរិត​លក្ខណៈ បំណង​ប្រាថ្នា និង សេចក្ដី​សង្ឃឹម​ដែល​ដុះ​ចេញ​ពី​ដួងចិត្ត​មនុស្ស​លោក​នោះ ។ តែ​ទាំង​នេះ​គឺ​ជា​គ្រាប់​ពូជ​ដែល​ដុះ​លូតលាស់​ទៅ​ក្នុង​ការ​ប្រព្រឹត្ត ដែល​រដ្ឋាភិបាល​ត្រូវតែ​ធ្វើ​ឲ្យ​បាន​រៀបរយ ។

អ្នក​ប្រវត្តិសាស្ត្រ និង រដ្ឋបុរស​ជនជាតិ​បារាំង លោក អែឡិចស្សិស ឌឺ ថូហ្គើវីល បាន​សរសេរ​ថា « លទ្ធិ​ផ្តាច់​ការ​និយម​អាច​នឹង​គ្រប់គ្រង​ដោយ​គ្មាន​សេចក្ដី​ជំនឿ ប៉ុន្តែ​លទ្ធិ​សេរី​និយម​មិន​អាច​ទេ » ។ ហើយ​សូម្បី​តែ​លទ្ធិ​ផ្តាច់​ការ​និយម​ក៏​ពុំ​អាច​គ្រប់គ្រង​ដោយ​គ្មាន​សេចក្ដី​ជំនឿ​ជា​រៀង​រហូត​ដែរ ។ ដូច​ជា បូរីស យែលថ៍ស៊ីន ជា​ប្រធានធិបតី​ទីមួយ​របស់​សហភាព​រុស្សី បាន​អង្កេត​ឃើញ​ថា « អ្នក​អាច​សង់​បល្ល័ង្ក​មួយ​ជាមួយ​នឹង​ចំពុះ​ទុង ប៉ុន្តែ វា​ពិបាក​នឹង​អង្គុយ​លើ​វា​ណាស់ » ។

នៅ​ក្នុង​ទេសនកថា​នៅ​លើ​ភ្នំ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​បាន​ប្រៀបធៀប​នូវ​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​នៃ​ច្បាប់​ដែល​ត្រូវបាន​សរសេរ​នៅ​លើ​សៀវភៅ និង​ច្បាប់​ដែល​ត្រូវបាន​សរសេរ​នៅ​ក្នុង​ដួងចិត្ត ។

« អ្នក​រាល់​គ្នា​បាន​ឮ​សេចក្ដី​ដែល​សម្ដែង​ដល់​មនុស្ស​ពី​បុរាណ​ថា កុំ​ឲ្យ​សម្លាប់​មនុស្ស​ឲ្យ​សោះ បើ​អ្នក​ណា​សម្លាប់​មនុស្ស នោះ​ក្រែង​ត្រូវ​ជាប់​ជំនុំ​ជម្រះ​ហើយ

« តែ​ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ដូច្នេះ​វិញ​ថា សូម្បី​តែ​អ្នក​ណា​ដេល​ខឹង​នឹង​បង​ប្អូន នោះ​ក្រែង​ត្រូវ​ជាប់​ជំនុំ​ជម្រះ​ដែរ » ( ម៉ាថាយ ៥:២១–២២ ) ។

ខណៈ​ដែល​រដ្ឋាភិបាល​ទាំងឡាយ​ដាក់​ចេញ​នូវ​ច្បាប់​ដែល​ត្រូវបាន​ចែង​នៅ​ក្នុង​សៀវភៅ នោះ​សាសនា​បង្រៀន និង លើក​ទឹកចិត្ត​ដល់​ការអនុវត្តន៍​ដោយ​ខ្ជាប់ខ្ជួន​ចំពោះ​ច្បាប់​ដែល​ត្រូវបាន​សរសេរ​នៅ​ក្នុង​ដួងចិត្ត ។ ពួក​អ្នក​ទាំងឡាយ​ដែល​កាន់តាម​ច្បាប់​ទីពីរ នឹង​កម្រ​ប្រព្រឹត្ត​ល្មើស​ច្បាប់​ទីមួយ​ណាស់ ។ ដូច​ដែល​យើង​អាន គោលលទ្ធិ និង សេចក្ដី​សញ្ញា ថា « អ្នក​ណា​ដែល​កាន់​តាម​ក្រិត្យ​វិន័យ​ទាំងឡាយ​នៃ​ព្រះ នោះ​មិន​ត្រូវ​បំបាក់​ក្រិត្យ​វិន័យ​ទាំងឡាយ​នៃ​ដែនដី​ទេ » ( ៥៨:២១ ) ។

ប៉ុន្តែ ពេល​ដែល​បញ្ហា​ខាង​ដួងចិត្ត​មិន​ត្រូវបាន​គិត​ដល់ នោះ​គោលការណ៍ និង ប្រព័ន្ធ​ខាង​ច្បាប់​ដែល​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​រដ្ឋាភិបាល នឹង​ត្រូវ​ធ្លាក់​កប់​ភក់ នៅ​ទីបំផុត ។ សេចក្ដី​គួរសម​នៅក្នុង​សង្គម​សម្រេច​ទៅ​បាន នៅពេល​ដែល​មនុស្ស​ភាគច្រើន​ធ្វើ​នូវ​អ្វី​ដែល​មាន​សីលធម៌​ដោយសារ​ពួកគេ​ជឿ​ថា​ពួកគេ​គួរ​ធ្វើ​ដូច្នោះ ពុំ​មែន​ដោយសារ​ពួកគេ​ត្រូវបាន​បង្ខិត​បង្ខំ​ដោយ​ច្បាប់ ឬ ដោយ​កម្លាំង​ប៉ូលីស​នោះ​ទេ ។

រដ្ឋាភិបាល​មើល​ខុស​ត្រូវ​លើ​ការប្រព្រឹត្ត​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ ។ រដ្ឋាភិបាល​ព្យាយាម​ឲ្យ​ពួកគេ​ប្រព្រឹត្ត​នៅក្នុង​របៀប​មួយ​ដែល​សមរម្យ និង មាន​សីលធម៌ ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ សាសនា​ព្យាយាម​ឲ្យ​មនុស្ស មាន​បំណង​ប្រាថ្នា ប្រព្រឹត្ត​នៅក្នុង​របៀប​មួយ​ដែល​សមរម្យ និង មាន​សីលធម៌ ។ ប្រធាន អ៊ែសរ៉ា ថាហ្វ ប៊ែនសឹន ( ឆ្នាំ ១៨៩៩–១៩៩៤ ) ជា​សមាជិក​គណៈ​រដ្ឋ​មន្ត្រី​នៅក្រោម​ប្រធាន ដ្វិកថ៏ ឌី អ៊ីសិនហូវើរ បាន​បង្រៀន​ពី​ភាព​ខុស​គ្នា​ដ៏​សំខាន់​បំផុត​នេះ​ ៖

« ព្រះអម្ចាស់​ធ្វើការ​ពី​ខាងក្នុង​ដួងចិត្ត​មក​ក្រៅ ។ លោកិយ​ធ្វើ​ការ​ពី​ខាងក្រៅ​ទៅ​ក្នុង ។ លោកិយ​នឹង​យក​មនុស្ស​ចេញ​ពី​ភាព​កខ្វក់ ។ ព្រះគ្រីស្ទ​យក​ភាព​កខ្វក់​ចេញពី​មនុស្ស ហើយ​បន្ទាប់មក​ពួកគេ​យក​ខ្លួនឯង​ចេញ​ពី​ភាព​កខ្វក់​នោះ ។ លោកិយ​នឹង​សូន​មនុស្ស​ដោយ​ការផ្លាស់ប្ដូរ​បរិយាកាស​របស់​ពួកគេ ។ ព្រះគ្រីស្ទ​ផ្លាស់ប្ដូរ​មនុស្ស ដែល​បន្ទាប់មក​មនុស្ស​នោះ​ផ្លាស់ប្ដូរ​បរិយាកាស​របស់​ខ្លួន ។ លោកិយ​នឹង​សម្រួច​សម្រាំង​ឥរិយាបទ​របស់​មនុស្ស ប៉ុន្តែ​ព្រះគ្រីស្ទ​អាច​ផ្លាស់ប្ដូរ​ធម្មជាតិ​របស់​មនុស្ស​បាន » ។

ក្នុង​អំឡុង​ពេល​ដ៏​យូរ នៅទី​បំផុត រដ្ឋាភិបាល​សេរី​ទាំងអស់​ត្រូវតែ​ពឹង​ផ្អែក​លើ​សេចក្ដី​ល្អ និង ការគាំទ្រ​ដ៏​ស្ម័គ្រ​ចិត្ត​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​របស់​ខ្លួន ។ ក្នុង​នាម​ជា​រដ្ឋបុរស​ដ៏​ល្បីល្បាញ និង ជា​ទស្សនវិទូ​នយោបាយ អែដម៉ាន់ដ៍ ប៊ើក បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា « វា​ត្រូវបាន​តែងតាំង​នៅក្នុង​រដ្ឋធម្មនុញ​នៃ​អ្វីៗ​ដែល​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ថា​មនុស្ស​ដែល​មាន​គំនិត​ហួស​ប្រមាណ ពុំ​អាច​បាន​សេរីភាព​ទេ ។ ចំណង់​របស់​ពួកគេ​បង្កើត​ច្រវាក់​ដាក់​ខ្លួន​ឯង » ។

សម្រាប់​គោលបំណង​នោះ រដ្ឋាភិបាល​ដ៏​ល្អ​ការពារ​សាសនា និង ពង្រឹង​ការពារ​ដល់​សេរីភាព​ខាង​សាសនា ។ ហើយ​សាសនា​ល្អ​ជំរុញ​ឲ្យ​មាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​ល្អ ហើយ​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​ច្បាប់​នៃ​ដែនដី ។

រដ្ឋាភិបាល​ល្អ​ពុំ​ត្រូវ​លម្អៀង​ទៅ​ខាង​ណា​មួយ​ឡើយ ។ រដ្ឋាភិបាល​ពុំ​ត្រូវ​ពង្រឹង​ការពារ ឬ យោគយល់​ដល់​សាសនា​មួយ​ជាង​សាសនា​មួយ​ទៀត​ឡើយ ។ អ្នក​តំណាង​របស់​រដ្ឋាភិបាល​ត្រូវតែ​មាន​សេរីភាព​ក្នុង​ការ​ជឿ និង អនុវត្ត​តាម​ការណែនាំ​នៃ​សម្បជញ្ញៈ​ផ្ទាល់​ខ្លួន​របស់​ពួកគេ ។ ដូច​គ្នា​នោះ​ដែរ សាសនា​ល្អ​មិន​គួរ​ប្រកាស​ចុះចូល ឬ ប្រឆាំង​នឹង​គណៈបក្ស ឬ បេក្ខជន​នយោបាយ​ណា​មួយ​ឡើយ ។ ហើយអ្នក​ជឿ​របស់​សាសនា​ត្រូវតែ​មាន​សាសនា​ត្រូវ​តែ​មាន​សេរីភាព និង សូម្បី​តែ​ត្រូវ​បាន​លើក​ទឹកចិត្ត​ឲ្យ​ចូលរួម​នៅក្នុង​ដំណើរការ​នយោបាយ និង គាំទ្រ​ដល់​គណៈបក្ស ឬ បេក្ខជន​ណា​ដ៏​ដោយ​ដែល​ពួកគេ​គិត​ថា​ល្អ​បំផុត ។

បញ្ចេញ​សំឡេង​របស់​អ្នក​ឲ្យ​គេ​ឮ

រូបភាព
A woman's hand putting a ballot into a ballot box.

ខណៈ​ដែល​សាសនាចក្រ ដែល​ជា​ស្ថាប័ន​មួយ បាន​អះអាង​ដដែលៗ​ពី​អព្យាក្រឹតភាព​ខាង​នយោបាយ​របស់​ខ្លួន នោះ​ពួក​បរិសុទ្ធ​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ​ត្រូវ​បាន​លើក​ទឹក​ចិត្ត​ឲ្យ​ចូលរួម​ក្នុង​ដំណើរការ​នយោបាយ ហើយ​បន្ថែម​សំឡេង​របស់​ពួកគេ​ទៅក្នុង​ការជជែក​ជា​សាធារណៈ ។ វា​ជា​ផ្នែក​នៃ​សាសនា​របស់​យើង ដើម្បី​ធ្វើ​ជា​ពលរដ្ឋ​ល្អ​នៅ​គ្រប់​ទីកន្លែង​ដែល​យើង​រស់នៅ ។

ក្បួន​ខ្នាត ភាគ២ ៖ ការគ្រប់គ្រង់​សាសនាចក្រ ចែង​ថា « ស្រប​ទៅ​តាម​ច្បាប់​នៃ​រដ្ឋាភិបាល​របស់​ពួកគេ សមាជិក​ត្រូវបាន​លើក​ទឹកចិត្ត​ឲ្យ​ចុះ​ឈ្នោះ​បោះ​ឆ្នោត ដើម្បី​សិក្សា​អំពី​បញ្ហា និង បេក្ខជន​ដោយ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់ ហើយ​ត្រូវ​បោះ​ឆ្នោត​ទៅ​ឲ្យ​បុគ្គល​ដែល​ពួកគេ​ជឿ​ថា នឹង​ធ្វើ​កិច្ចការ​ដោយ​សេចក្ដី​សុចរិត និង មាន​ការវិនិច្ឆ័យ​ល្អ ។ ពួក​បរិសុទ្ធ​ថ្ងៃ​ចុងក្រោយ​មាន​កាតព្វកិច្ច​ជា​ពិសេស​មួយ ដើម្បី​ស្វែង​រក​បោះ​ឆ្នោត​ឲ្យ និង លើក​តម្កើង​ដល់​ពួក​អ្នក​ដឹកនាំ​ដែល​ស្មោះត្រង់ ល្អ និង ឈ្លាសវៃ ( សូមមើល គ. និង ស. ៩៨:១០ ) » ។

ថ្ងៃ​មួយ​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​នឹង​យាង​មក​ម្ដង​ទៀត ។ វា​គឺ​ជា​សិទ្ធិ​របស់​ទ្រង់​ក្នុង​ការ​គ្រប់គ្រង និង គ្រងរាជ​ជា​ស្ដេច​នៃ​អស់​ទាំង​ស្ដេច និង ជា​សង្ឃ​ជាន់​ខ្ពស់​ដ៏​អស្ចារ្យ​របស់​យើង ។ បន្ទាប់​មក ដំបង​ពេជ្រ​នៃ​រដ្ឋាភិបាល និង អំណាច​នៃ​បព្វជិតភាព​នឹង​បញ្ចូល​គ្នា​ជា​មួយ ។

ទម្រាំ​ដល់​ថ្ងៃ​នោះ នោះ​សាសនា និង រដ្ឋាភិបាល​ត្រូវតែ​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​នៃ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​មនុស្ស​ដោយ​កាន់​ដៃ​គ្នា — ដោយ​គោរព​ឯករាជ្យភាព​របស់​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក អបអរ​ចំពោះ​ការចូលរួម​ចំណែក​ដ៏​ចាំបាច់​របស់​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ។

កំណត់​ចំណាំ

  1. សូមមើល W. Cole Durham Jr., Silvio Ferrari, Cristiana Cianitto, Donlu Thayer, eds., Law, Religion, Constitution: Freedom of Religion, Equal Treatment, and the Law ( ឆ្នាំ ២០១៣ ) ទំព័រ ៣-៥ ។

  2. ដាល្លិន អេក អូកស៍ “Strengthening the Free Exercise of Religion” សុន្ទរកថា​ដែល​បាន​ផ្ដល់​នៅ​អាហារ​ពេល​ល្ងាច​នៃ​មូលនិធិ​ប៊ែកឃិត​សម្រាប់​មេដាយ​ឃិនធើរប៊ើរី​នៃ​សេរីភាព​ខាង​សាសនា នៅ​រដ្ឋ នូវ យ៉ោក នៅ​ថ្ងៃទី ១៦ ខែ ឧសភា ឆ្នាំ ២០១៣ ទំព័រ ១ អាច​រក​បាន​ផងដែរ​នៅ mormonnewsroom.org ។

  3. Alexis de Tocqueville, Democracy in America, វ៉ុល ២ ( ឆ្នាំ ១៨៣៥–៤០ ) ១:៣០៦ ។

  4. Boris Yeltsin, in Donald Murray, A Democracy of Despots ( ឆ្នាំ ១៩៩៥ ) ទំព័រ ៨ ។

  5. អ៊ែសរ៉ា ថាហ្វ ប៊ែនសឹន “Born of God,” Ensign, ខែ វិច្ឆិកា ឆ្នាំ ១៩៨៥ ទំព័រ ៦ ។

  6. Edmund Burke, A Letter from Mr. Burke, to a Member of the National Assembly; in Answer to Some Objections to His Book on French Affairs, ការបោះពុម្ព​លើក​ទី ២ ( ឆ្នាំ ១៧៩១ ) ទំព័រ ៦៩ ។

  7. ក្បួន​ខ្នាត ភាគ២ ៖ ការគ្រប់គ្រង​សាសនាចក្រ ( ឆ្នាំ ២០១០ ) ចំណុច ២១.១.២៩ ។

បោះពុម្ព