教會歷史
共濟會


「共濟會」,教會歷史主題

「共濟會」

共濟會

共濟會是一種兄弟會組織,從數世紀之久的歐洲貿易公會發展而來。共濟會聚會的地方為會所(也就是分會),他們在會所裡根據簡短的聖經紀錄舉行儀式,演出一則故事,內容是一個名叫戶蘭的人,受所羅門委派在耶路撒冷建造聖殿。1在演出過程中,共濟會會員使用手勢、暗語和特殊服裝,來進行級別的晉升。在共濟會的儀式中,會員承諾為人要值得信賴,並對共濟會兄弟忠誠。除了參與這些儀式,共濟會會員也出席社交聚會,參加社區互助活動,並且為各種不同的重要目的捐出善款。

早期的一些後期聖徒是共濟會會員,禧伯·甘、海侖·斯密和其他人,在1820年代屬於共濟會的某些分會,而在1842年3月,約瑟·斯密於伊利諾州納府加入了這個兄弟會組織。2在約瑟成為共濟會會員之後不久,就引進了聖殿恩道門。在共濟會儀式和恩道門之間,有一些相似之處,但在內容和目的上,卻也有明顯的差異。

共濟會歷史

已知的共濟會文件,日期都是在大約西元1400年以後。最早的一些紀錄講述了源自舊約時代的共濟會故事。共濟會各分會存留下來最古老的會議紀錄,可追溯至大約西元1600年,紀錄中指出,該組織主要關切的是將石匠工藝的貿易正規化。後來的會議紀錄顯示,這些分會逐漸被非石匠的人接管,這些會員將該組織從貿易公會改變為兄弟會。

共濟會會員講述的一個故事,是關於他們古代的祖先如何學習石匠技術、將之用於建造所羅門的聖殿,以及保護聖殿預定地,並且像謹慎保護機密那樣,將關於他們工藝的知識保存下來。3到了約瑟·斯密的時代,共濟會早期的歐洲歷史及其創立的迷思和傳統之間的分界,早已模糊不清了。共濟會的儀式似乎是起源於當代歐洲的初期。4這些儀式在各方面都與古代和現代許多文化中的宗教儀式有相似之處。5

共濟會的普及狀況於1790年到1826年之間在美國達到巔峰。著名的美國建國者喬治·華盛頓和班傑明·富蘭克林都是共濟會會員,知名的政治人物如安德魯·傑克森和亨利·克萊,後來也加入了這個兄弟會。6儘管如此,約瑟·斯密時代的一些美國人,卻擔心共濟會的隱密和排他的本質。7這些「反共濟會」的人組成各種協會、發行報紙,還曾經組織過全國性的政黨。8即使有這樣的反對運動,像共濟會這樣的各種祕密組織卻在美國蓬勃發展,而共濟會的分會也在多數大型的社區中建立起來。9

納府的共濟會

1841年12月,18位摩爾門共濟會會員在納府成立分會,約瑟·斯密和其他40個人隔天便申請入會。1842年3月15日,伊利諾州共濟會總導師亞伯拉罕·喬納斯,在約瑟的紅磚商店樓上的空間,正式同意共濟會納府分會的成立,他任命分會職員,並歡迎約瑟和西德尼·雷格登到「學徒」級別。隔天,喬納斯核准約瑟和西德尼到「技工」級別,然後再晉升他們到「導師」。10歷史資料來源並未說明約瑟·斯密加入共濟會的動機。在早期美國的許多地方,選舉出來的最重要官員都是共濟會會員。約瑟可能認為在他加入後,會得到盟友般的人脈關係,讓他能取得政治影響力,並保護他不受迫害。約瑟在密蘇里州被一些最親近的人背叛之後,可能覺得共濟會對於保密和忠誠的重視很吸引他,摩爾門共濟會會員可能也鼓勵約瑟申請入會。像所有的共濟會會員那樣,約瑟在任何情況下都公開聲明,他加入的目的純粹是獲取知識和服務他人。11

納府的共濟會會所

納府的共濟會會所。

許多後期聖徒加入共濟會納府分會,該分會不久後成為州內最大的分會。如此迅速的成長讓許多共濟會會員懷疑,摩爾門將在伊利諾州掌控這個組織。起初,共濟會該州的總會允許納府分會繼續運作,給它時間針對招收新會員方面改正違規行為,但是在1843年10月,卻撤銷了這樣的許可。12後來,約瑟和海侖·斯密於1844年6月在卡太基被殺害,當親眼目睹的人看到暴徒之中有共濟會會員時,摩爾門共濟會會員感到憤怒,覺得被出賣了。一些教會成員聽到約瑟的死訊,加上聖徒被出賣的感受,都相信在約瑟遇難的最後關頭,可能曾求助於共濟會。13在伊利諾州和周圍地區的後期聖徒與共濟會會員之間的緊張關係持續升高,在1844年10月,共濟會總會切斷了與納府分會及其會員的所有關係。不過,納府的共濟會會員繼續獨立運作他們的分會,直到1846年全體聖徒離開伊利諾州為止。14後期聖徒抵達猶他州之後,並沒有建立新的共濟會分會。

共濟會和恩道門

1842年5月3日,約瑟·斯密徵召了一些人,在納府共濟會會員集會的紅磚商店裡預備空間,「準備讓一些長老接受恩道門」。15隔天,約瑟首次將聖殿恩道門介紹給九個人,他們全都是共濟會會員。16其中一位是禧伯·甘,他將這次經驗寫下來,寄給同為使徒的帕雷·普瑞特,帕雷當時正在英國傳教。「我們透過先知,獲得聖職方面一些寶貴的事物,」禧伯·甘如此提到恩道門,並寫道:「聖職和共濟會有相似之處。」他告訴普瑞特,約瑟相信共濟會「源自於聖職,但已經墮落了。」17約瑟·斐亭是另一位接受恩道門的後期聖徒,同時也是共濟會會員,他在日記裡提到相似之處,說共濟會「似乎是墊腳石,即某件事的準備工作」,他指的那件事就是恩道門。18

納府的摩爾門若經歷過共濟會儀式和恩道門兩者,都會認出兩種儀式在某些部分的相似之處,但他們也見證,恩道門才是啟示的結果。威拉·理查在撰寫約瑟·斯密的歷史時教導說,恩道門在納府引進一事,是「由啟示的原則所管理」。19約瑟和與他共事的人了解到,共濟會是保存了古代真理遺跡的一個團體。20他們認出共濟會儀式和恩道門之間的相似之處,但根據他們對兩者的經驗所作的結論是,恩道門教儀才是神所復興的。21

強調共濟會的教導風格和外在形式與聖殿恩道門之間的相似處,會讓兩者本質上的重大差異變得模糊。共濟會的儀式提倡的是自我改進、兄弟情誼、仁愛,以及對真理的忠誠,目的在造就更好的人,進而造就更好的社會。22男人女人在接受聖殿教儀時,是與神立約要遵守祂的律法,目的在透過耶穌基督的贖罪獲得超升。23共濟會的儀式用戲劇方式和象徵性的手勢及衣服,搭配共濟會傳奇故事的內容,一步一步地傳達指示。恩道門採用類似的教導方式,但其內容主要是根據約瑟·斯密獲得的啟示和受靈啟發的翻譯。

共濟會儀式和恩道門之間,另一項重大的差異是普及性。對於誰能夠加入共濟會,這個兄弟會組織有嚴格的規定,而約瑟·斯密卻是希望恩道門「連聖徒中最虛弱者都可以接受」,「只要他們準備好接受,並且也準備了一處適當的地方來傳達〔這件事〕」。24因此,約瑟·斯密在死前幫助百翰·楊和其他男人女人接受恩道門,而這些人在納府為數千位後期聖徒執行教儀。此外,大多數的共濟會團體都排斥女性。25反觀,約瑟教導說,後期聖徒婦女接受恩道門,是很重要的一件事。納府的許多婦女透過參與慈助會,準備好接受這項教儀。26

有很多不同的方式來了解共濟會和聖殿之間的關係,有些後期聖徒指出,恩道門和共濟會儀式兩者的形式和象徵符號之間有相似之處,而許多古代的宗教儀式也能證明,恩道門確實是古代教儀的復興。27其他的人則提到,約瑟·斯密身處的文化中存在的觀念和慣例,常常影響了他獲得啟示的過程。28恩道門完全不是模仿共濟會的儀式,反之,約瑟接觸共濟會,顯然是為了促使他獲得啟示。主透過約瑟·斯密復興聖殿教儀,來教導救恩計畫意義深遠的真理,並且引進聖約,讓神的兒女回到祂的面前。

相關主題聖殿恩道門約瑟和海侖·斯密的死亡

  1. 根據列王紀上7:13-45,「所羅門王差遣人往泰爾去,將戶蘭召了來。他是拿弗他利支派中一個寡婦的兒子」,銅匠技術很好。在共濟會的傳奇故事中,他的名字叫做戶蘭·阿比夫,切勿將他與泰爾王希蘭混淆了;希蘭顯然也協助支援了所羅門聖殿的興建(見撒母耳記下5:11)。

  2. Joseph Smith journal, Mar. 15, 1842, in Journal, December 1841–December 1842, 91, josephsmithpapers.org.

  3. The Constitutions of the Free-Masons, Containing the History, Charges, Regulations, &c. of That Most Ancient and Right Worshipful Fraternity (Philadelphia: n.p., 1734).

  4. Margaret C.Jacob, The Origins of Freemasonry: Facts and Fictions (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2006); David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988); Arturo de Hoyos, ed., Albert Pike’s Esoterika: The Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry (Washington, DC: Scottish Rite Research Society, 2005).

  5. See Hugh Nibley, Temple and Cosmos: Beyond This Ignorant Present, edited by Don E.Norton (Provo, UT: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1992), 419–23; William H.Stemper Jr. and Guy L.Beck, “Freemasons,” in Lindsay Jones, ed., Encyclopedia of Religion, 2nd ed.(New York: Thomson Gale, 2005), 3193–99.

  6. Steven C.Bullock, Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order, 1730–1840 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996).

  7. 約瑟·斯密親近的朋友馬丁·哈里斯和威廉·斐普都是反共濟會的人。據說馬丁認為,摩爾門經本質上是反共濟會的,而早期摩爾門經的一些批評者也有同樣的想法。See “Antimasonic Religion,” Geauga Gazette (Painesville, OH), Mar. 15, 1831; Alexander Campbell, Delusions: An Analysis of the Book of Mormon with an Examination of Its Internal and External Evidences, and a Refutation of Its Pretenses to Divine Authority (Boston: Benjamin H.Greene, 1832), 9–10.這種誤解可能是基於摩爾門經提到「祕密幫派」這個常用的詞語。See Paul Mouritsen, “Secret Combinations and Flaxen Cords: Anti-Masonic Rhetoric and the Book of Mormon,” Journal of Book of Mormon Studies, vol. 12, no. 1 (2003), 64–77, 116–18.

  8. David G.Hackett, That Religion in Which All Men Agree: Freemasonry in American Culture (Berkley: University of California Press, 2014), 111–24.

  9. Mark C.Carnes, Secret Ritual and Manhood in Victorian America (New Haven, CT: Yale University Press, 1989); Mary Ann Clawson, Constructing Brotherhood: Class, Gender, and Fraternalism (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989).

  10. See Glen M.Leonard, Nauvoo: A Place of Peace, a People of Promise (Salt Lake City: Deseret Book, 2002), 313–21.

  11. David Bernard, Light on Masonry: A Collection of All the Most Important Documents on the Subject of Speculative Free Masonry …(Utica, NY: William Williams, 1829), 16.

  12. See Brady G.Winslow, “Irregularities in the Work of Nauvoo Lodge: Mormonism, Freemasonry, and Conflicting Interests on the Illinois Frontier,” John Whitmer Historical Association Journal, vol. 34, no. 2(Fall/Winter 2014), 58–79.

  13. “The Murder,” Times and Seasons, vol. 5, no. 13(July 15, 1844), 585.See also Orson F.Whitney, Life of Heber C.Kimball, an Apostle: The Father and Founder of the British Mission (Salt Lake City: Juvenile Instructor Office, 1888), 26–27.

  14. Kenneth W.Godfrey, “Freemasonry in Nauvoo,” in Daniel H.Ludlow, ed., Encyclopedia of Mormonism, 4 vols.(New York: MacMillan, 1992), 2:527–28.

  15. Lucius N.Scovil, “The Higher Ordinances,” Deseret Evening News, Feb. 11, 1884, 2.

  16. Joseph Smith, “History, 1838–1856, volume C-1 [2 November 1838–31 July 1842],” 1328, josephsmithpapers.org.這些人是海侖·斯密、百翰·楊、威拉·理查、禧伯·甘、威廉·勞、威廉·馬可、雅各·亞當、喬治·密勒和紐奧·惠尼(Joseph Smith journal, May 4, 1842, in Journal, December 1841–December 1842, 94, josephsmithpapers.org)。成立皇家拱門共濟會的支會所需的最低會員人數也是九個人。在皇家拱門共濟會裡,一些會員會晉升至一連串更高的會員級別。那些接受皇家拱門級別的人會通過幔子,到達至聖所,並進入「高級聖職的神聖體制」。沒有人知道,約瑟·斯密對皇家拱門共濟會有何了解。1841年,皇家拱門共濟會在春田市有一個支會,與約瑟親近的同工紐奧·惠尼就是一位皇家拱門會員。See Michael W.Homer, Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship between Freemasonry and Mormonism (Salt Lake City: University of Utah Press, 2014), 245–49.

  17. Heber C.Kimball letter to Parley P. and Mary Ann Frost Pratt, June 17, 1842, Church History Library, Salt Lake City.禧伯·甘曾是將近20年的共濟會會員。See Steven C.Harper, “Freemasonry and the Latter-day Saint Temple Endowment Ceremony,” in Laura Harris Hales, ed., A Reason for Faith: Navigating LDS Doctrine and Church History (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2016), 143–57.

  18. Andrew F.Ehat, ed., “‘They Might Have Known That He Was Not a Fallen Prophet’—The Nauvoo Journal of Joseph Fielding,” BYU Studies, vol. 19, no. 2(Winter 1979), 145.

  19. Joseph Smith “History, 1838–1856, volume C-1 [2 November 1838–31 July 1842],” 1328–29; see also Andrew F.Ehat, “‘Who Shall Ascend into the Hill of the Lord?’Sesquicentennial Reflections of a Sacred Day: 4 May 1842,” in Donald W.Parry, ed., Temples of the Ancient World: Ritual and Symbolism (Salt Lake City: Deseret Book, 1994), 51.1841年1月19日賜給約瑟·斯密的一項啟示,敦促聖徒建造聖殿,「好讓我在其中向我的人民顯示我的教儀」(Revelation, 19 January 1841 [DC 124],” in Book of the Law of the Lord, 6, josephsmithpapers.org)。

  20. See Benjamin F.Johnson, My Life’s Review (Independence, MO: Zion’s Printing and Publishing Co., 1947), 93.

  21. Heber C.Kimball letter to Parley P. and Mary Ann Frost Pratt, June 17, 1842.早期的後期聖徒對於共濟會和聖殿崇拜之間的關係了解有多少,可以從建築師威廉·韋克設計的納府聖殿和猶他州早期的一些後期聖徒建築物上,出現與共濟會大致相關的象徵符號,就可以看得出來。

  22. See William Hutchinson, The Spirit of Masonry: In Moral and Elucidatory Lectures (New York: Isaac Collins, 1800), 125–34; see also Steven C.Bullock, Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order, 1730–1840 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996).

  23. See James E.Talmage, The House of the Lord: A Study of Holy Sanctuaries Ancient and Modern (Salt Lake City: Deseret News, 1912), 99–100;羅素·納爾遜,「為聖殿祝福作個人準備」,2001年7月,利阿賀拿,第37頁。

  24. Joseph Smith, “History, 1838–1856, volume C-1 [2 November 1838–31 July 1842],” 1328; see also Joseph Smith journal, May 4–5, 1842, in Journal, December 1841–December 1842, 94; see also 94, note 198.儘管幾乎所有的共濟會分會都是兄弟會,但在18世紀的歐洲,也有一些分會是姊妹會。See Jan A. M. Snoek, Initiating Women in Freemasonry: The Adoptive Rite (Leiden, Netherlands: Brill, 2012).

  25. Margaret C.Jacob, The Origins of Freemasonry: Facts and Fictions, 92–129.

  26. 約瑟·斯密成為共濟會會員的兩天後,他在共濟會納府分會集會的紅磚商店裡,於同一房間內成立了納府女性慈助會。約瑟對慈助會講話時,有時還會使用共濟會的用語,例如,他敦促她們「對每位人選都要進行詳盡的檢驗」,他說「慈助會應該成長、升級」,並且告誡她們要像「好會員」那樣,將他其中一封信的內容保密。他和其他人也經常提到應許的聖殿恩道門。Nauvoo Relief Society Minute Book, Mar. 17, 1842; Mar. 31, 1842; and “Copied Documents, March 31 and April 2, 1842,” churchhistorianspress.org; see also introduction to “1.2 Nauvoo Relief Society Minute Book,” in Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook, Matthew J.Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), 24–25.

  27. 例如,後期聖徒研究人員注意到,古埃及某些地方所用的儀式服裝,和後期聖徒在恩道門教儀中使用的神聖服裝,兩者之間有相似之處。See C. Wilfred Griggs and others, “Evidences of a Christian Population in the Egyptian Fayum and Genetic and Textile Studies of the Akhmim Noble Mummies,” BYU Studies, vol. 33, no. 2 (1993), 214–43.For a review of other ancient religious initiation ceremonies, see Hugh Nibley, The Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment, 2nd ed.(Salt Lake City: Deseret Book, 2005).

  28. See Samuel Morris Brown, In Heaven as It Is on Earth: Joseph Smith and the Early Mormon Conquest of Death (New York: Oxford University Press, 2012), 185; Harper, “Freemasonry and the Latter-day Saint Temple Endowment Ceremony,” 149–53.