История Церкви
Американские индейцы

«Американские индейцы», Темы по истории Церкви

«Американские индейцы»

Американские индейцы

За столетие, предшествовавшее организации Церкви, численность индейцев в Северной Америке сократилась приблизительно на четыреста тысяч человек. Это произошло вследствие военных действий, эпидемий, а также разрушения уклада жизни коренных народов, причиненного поселенцами из Европы. В то же время население Америки выросло за счет европейцев более чем на пять миллионов человек. В 1800 году большинство колониальных поселений оставались в пределах восьмисот километров от Атлантического побережья, но белые поселенцы вскоре устремились на запад через всю Северную Америку. Эта экспансия приводила к напряженности в отношениях между индейцами и белыми поселенцами1.

К началу XIX века индейские племена обладали многовековым опытом торговли, вступали в дипломатические отношения и военные союзы. Они конфликтовали с американскими поселенцами европейского происхождения; многие племена подписывали договоры, гарантирующие доступ к их территории и ресурсам. Но в 1830 году конгресс Соединенных Штатов Америки принял закон, санкционирующий переселение различных племен на территории к западу от Миссисипи. Протестантские церкви организовывали миссии к перемещенным группам аборигенов, рассчитывая, что проповедование Евангелия улучшит отношения с индейцами. Но переселение индейцев вызвало невероятный разлад и страдания и привело к усугублению конфликта.

Контакты между индейцами и мормонами в 30-е и 40-е годы XIX века

Книга Мормона была опубликована в один год с принятием закона о переселении индейцев. Это позволило членам Церкви по-новому взглянуть на историю и будущее американских индейцев. Первые Святые считали, что все американские индейцы – это потомки народов из Книги Мормона и что они разделяют наследие завета, связывающее их с древним Израилем2. Святые последних дней часто придерживались тех же предрассудков в отношении индейцев, которые преобладали и у других американцев европейского происхождения, но при этом верили, что коренные американцы – наследники обещаний Бога, хоть и страдающие теперь за то, что когда-то отвергли Евангелие3. Эта вера внушала первым Святым внутреннее ощущение обязанности донести до индейцев послание Книги Мормона.

В течение нескольких месяцев после основания Церкви в 1830 году миссионеры Святых последних дней стали отправляться на Индейскую территорию на границе Соединенных Штатов Америки. Парли П. Пратт сообщил, что Уильям Андерсон (Kik-Tha-We-Nund), вождь племени делавэр (Lenape), которое переместилось в этот район близ Индепенденса, штат Миссури, тепло принял миссионеров, а переводчик сказал Оливеру Каудери: «Вождь говорит, что верит каждому слову» Книги Мормона. Однако вскоре какой-то чиновник запретил им продолжать евангелизацию индейцев в этом районе, поскольку они не оформили надлежащее разрешение4. В течение следующих нескольких лет взаимодействие Святых последних дней с индейцами оставалось спорадическим, хотя Пратт и другие по-прежнему говорили о том дне, когда индейцы примут Книгу Мормона5.

Джозеф Смит проповедует индейцам

Джозеф Смит проповедует индейцам.

На фоне проблем в штате Миссури в 30-х годах XIX века церковные руководители осторожно относились к контактам с местными группами аборигенов, так как их враги обвиняли их в использовании миссионерской работы для подстрекательства индейцев к мятежу. В 40-х годах XIX века Джозеф Смит и Первое Президентство посылали миссионеров к сиу (Dakota), потаватоми (Bodéwadmi), стокбридж (Bodéwadmi) и к другим индейским племенам, проживавшим в Висконсине и Канаде6. Делегации от племен саука (Asakiwaki) и фокс (Meskwaki) встречались в Наву с Джозефом Смитом, который рассказывал им о Книге Мормона и планах, связанных с возведением Нового Иерусалима7. Два года спустя предводители потаватоми попросили Джозефа и остальных мормонов оказать им помощь и присоединиться к альянсу конфедеративных племен. Джозеф отказался, но заверил их в том, что Книга Мормона может осветить путь к мирным отношениям8. После смерти Джозефа Совет пятидесяти под руководством Бригама Янга обсуждал возможность более широкого альянса с индейскими племенами, но в 1846 году прекратил дипломатические действия в связи с подготовкой миграции Святых на запад9.

Аборигены Юты и пионеры-Святые последних дней

Будучи Президентом Церкви, губернатором территории и уполномоченным по делам индейцев, Бригам Янг проводил политику мира с целью содействия расселению мормонов в районах проживания индейцев. Святые последних дней изучали языки индейцев, устанавливали торговые отношения, проповедовали Евангелие и в целом старались ужиться с ними. Мирное сосуществование между индейцами и Святыми последних дней было и нормой, и идеалом. Но несмотря на неизменное стремление Бригама Янга к заключению долгосрочных соглашений, его мирная политика проводилась и применялась непоследовательно. Представители этих двух культур – европейской и индейской – кардинально расходились во взглядах на использование земли и собственности и не вполне понимали друг друга. Эти недоразумения приводили к трениям, а иногда и к вспышкам насилия10.

Два крупнейших столкновения между Святыми последних дней в Юте и местными группами индейцев стали позднее известны как Уокерская война (1853–1854 гг.) и война Черных ястребов (1865–1872 гг.). Они начинались со споров между мормонскими ополчениями и главным образом индейцами племени уте, а затем перерастали в более масштабные конфликты. Проявление насилия между мормонами и индейцами сокращалось по мере того, как болезни и голод заметно сокращали численность аборигенов, проживавших в Западном межгорье, а федеральная политика Соединенных Штатов Америки загоняла многих индейцев в резервации11.

Индейские миссии и студенческие программы

Несмотря на периодически возникавшие конфликты, церковные руководители по-прежнему были полны решимости нести коренным американцам послание Книги Мормона и организовывали проповеднические миссии и фермы. В результате у индейцев, проживавших в Юте и Аризоне, появлялась возможность знакомиться с Евангелием, открывался доступ к образованию и к обеспечению продуктами питания. Во второй половине XIX века миссионеры посещали племена катавба (Yeh Is-Wah H’reh), гошуте (Kutsipiuti), хопи (Hopituh Shi-nu-mu), марикопа (Piipaash), навахо (Diné), папаго (Tohono O’odham), пима (Akimel O’otham), шошонов (Newe), уте (Nunt’zi) и зуни (A:shiwi), принужденные поселенцами жить в индейских резервациях, разбросанных по всему американскому Западу. В 70-х годах XIX века приняли крещение тысячи северо-западных шошонов, которые со временем образовали Уашакский приход во главе с первым в Церкви индейским епископом Моронием Тимбимбу12. Вместо того чтобы переезжать в резервации, многие индейцы племени уте из центральной Юты поселились в Индианоле в округе Санпете, где создали замечательный небольшой приход и Общество милосердия с индеанкой в президентстве13. В 80-х годах XIX века к Церкви на юге Аризоны присоединились более 1 200 индейцев из племен папаго, пима и марикопа, создав приход, внесший позднее вклад в строительство и посвящение храма в Месе, штат Аризона14. В Южной Каролине приняли крещение большинство представителей племени катавба. Почти 65 лет спустя вождь Катавба Сэмьюэл Тейлор Блю выступал на Генеральной конференции. «Я испытал благословение и радость Бога, – свидетельствовал он. – Я видел воскресение умерших; я видел, как больные, от которых отвернулись врачи, возвращались к жизни благодаря служению старейшин. Мои братья и сестры, вне тени сомнения, я знаю, что Евангелие истинно»15.

Вождь уашаки и другие шошонские мужчины

Вождь уашаки (сидит, в центре на переднем плане) и другие шошонские мужчины.

Контакты Святых последних дней с американскими индейцами продолжились в 30-е и 40-е годы XX века в связи с расширением миссий в штатах Аризона и Нью-Мексико. Эти миссии предупреждали церковных руководителей о неблагоприятных условиях в юго-западных индейских резервациях, и они начали рассматривать альтернативы прямому проповедованию, чувствуя себя обязанными, как позднее выразился Спенсер В. Кимбалл, помочь своим заветным братьям и сестрам. В 50-х годах XX века появилась программа размещения студентов, в рамках которой семьи Святых последних дней приглашали к себе индейских студентов на время учебных семестров. Кроме того, Университет имени Бригама Янга предлагал стипендии с целью привлечения к учебе большего количества американских индейцев. К тому времени, когда около 2000 года программа размещения индейских студентов подходила к своему завершению, спонсорскую помощь получили порядка 50 тысяч индейских студентов16.

Американские индейцы и сегодня сталкиваются с трудностями, обусловленными многовековыми конфликтами и переселениями. Лэрри Эко Хоук, представитель народа пауни, бывший помощник секретаря в министерстве внутренних делСША по вопросам индейцев и действующий представитель Высшей власти Церкви из Кворума Семидесяти, говорил в 2007 году о проблемах, с которыми сталкивались он и его предки. «Это болезненная история», – заявил он и добавил, что «эта боль не ограничивалась одним поколением». Тем не менее, он нашел силу в обещаниях Книги Мормона и выразил надежду, что коренные народы Америки будут жить согласно видению, озвученному Президентом Спенсером В. Кимбаллом, становясь влиятельными руководителями в своих общинах и странах17.

Смежные темы: Lamanite Identity [Отличительные черты ламанийцев]

Литература

  1. Claudio Saunt, «The Age of Imperial Expansion, 1763–1821,» в Frederick E. Hoxie, ed., The Oxford Handbook of American Indian History (New York: Oxford University Press, 2016), 77–79.

  2. См. тему: Lamanite Identity [Отличительные черты ламанийцев]

  3. См. 4 Нефий 1:38. По поводу одного из примеров того, что первые Святые последних дней думали об американских индейцах, см. Terryl L. Givens and Matthew J. Grow, Parley P. Pratt: The Apostle Paul of Mormonism (New York: Oxford University Press, 2011), 296, 343.

  4. «Letter from Oliver Cowdery, 8 April 1831,» в Joseph Smith Letterbook 1, 11, josephsmithpapers.org; spelling standardized; см. также «Letter from Oliver Cowdery, 7 May 1831,» 13, josephsmithpapers.org.

  5. Terryl L. Givens and Matthew J. Grow, Parley P. Pratt: The Apostle Paul of Mormonism (New York: Oxford University Press, 2011), 111–13, 116–18; Joseph Smith, «Letter to Noah C. Saxton, 4 January 1833,» в Joseph Smith Letterbook 1, 17, josephsmithpapers.org.

  6. Ronald W. Walker, «Seeking the ‘Remnant’: The Native American during the Joseph Smith Period,» Journal of Mormon History, vol. 19, no. 1 (Spring 1993), 23–25; Jeffrey D. Mahas, «American Indians and the Nauvoo-Era Council of Fifty,» в Matthew J. Grow and R. Eric Smith, eds., The Council of Fifty: What the Records Reveal about Mormon History (Provo, Utah: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2017), 120.

  7. Joseph Smith, «History, 1838–1856, volume C–1 Addenda,» 10–11, josephsmithpapers.org.

  8. Matthew J. Grow, Ronald K. Esplin, Mark Ashurst-McGee, Gerrit J. Dirkmaat, and Jeffrey D. Mahas, eds., Council of Fifty, Minutes, March 1844–January 1846. Vol. 1 of the Administrative Records series of The Joseph Smith Papers, edited by Ronald K. Esplin, Matthew J. Grow, and Matthew C. Godfrey (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), 73–76.

  9. Mahas, «American Indians,» 123–27; см. также тему: Совет пятидесяти.

  10. См. «Мир и насилие среди Святых последних дней в XIX веке», Gospel Topics Essays, topics.lds.org.

  11. Jared Farmer, On Zion’s Mount: Mormons, Indians, and the American Landscape (Cambridge: Harvard University Press, 2008), 62–104; Howard A. Christy, «The Walker War: Defense and Conciliation as Strategy,» Utah Historical Quarterly, vol. 47, no. 4 (Fall 1979), 395–420; John Alton Peterson, Utah’s Black Hawk War (Salt Lake City: University of Utah Press, 1998), 103–104. См. также «Мир и насилие среди Святых последних дней в XIX веке», Gospel Topics Essays, topics.lds.org.

  12. Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822–1887 (Logan: Utah State University Press, 1999), 190–95.

  13. Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook, and Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), 483–84.

  14. D. L. Turner, «Akimel Au-Authm, Xalychidom Piipaash, and the LDS Papago Ward,» Journal of Mormon History, vol. 39, no. 1 (Winter 2013), 158–80.

  15. Samuel Blue, Conference Report, Apr. 1950, 141–42. Вождь Блю сообщил Церкви, что 97% индейцев из племени катавба были членами Церкви; см. Conference Report, Apr. 1950, 144.

  16. Matthew Garrett, Making Lamanites: Mormons, Native Americans, and the Indian Student Placement Program, 1947–2000 (Salt Lake City: University of Utah Press, 2016).

  17. Larry Echo Hawk, «An Unexpected Gift» [Brigham Young University devotional, Aug. 7, 2007], 1, 5–6, speeches.byu.edu.