Семинарии и институты
В конце XIX века Церковь управляла академиями во многих поселениях Святых последних дней. В них давалось как религиозное, так и светское образование1. К концу столетия большое количество студентов из числа Святых последних дней начало посещать государственные школы. Правление церковного образования, заведовавшее академиями с 1888 года, начало сосредоточивать свое внимание на предоставлении детям и молодым взрослым религиозного образования.
Первые семинарии
Джозеф Ф. Меррилл, служа членом президентства кола Грэнит, надеялся дополнить среднее образование, получаемое молодежью в его коле, религиозным обучением. Он черпал вдохновение у своей жены, Энни Лоры Хайд Меррилл, часто обучавшей своих детей историям из Книги Мормона и Библии, которые она узнала на курсе по теологии, который читал Джеймс Э. Талмейдж в Академии Солт-Лейк. Джозеф разработал концепцию семинарии, которую представил на одобрение местному школьному совету, попечителю управления образования штата и Первому Президентству. Кол Грэнит профинансировал строительство здания семинарии прямо напротив местной средней школы и нанял Томаса Дж. Ейтса, члена высшего совета кола, проводить первые занятия, посвященные изучению Библии и истории Церкви. Первый учебный семестр для 70 студентов начался осенью 1912 года2. Модель Меррилла вдохновила Правление церковного образования открыть дополнительные семинарии в непосредственной близости от других школ.
К 1919 году действовало уже тринадцать семинарий, в которые было зачислено около 1500 человек. В течение следующего десятилетия акцент в церковной системе образования был смещен с академий на развитие этих семинарий, которые были организованы в штатах Юта, Айдахо и Аризона. Церковным попечителем учебных заведений был назначен Адам С. Беннион. Он приступил к расширению этой программы, чтобы она охватила все школы, где было достаточно учащихся из числа Святых последних дней. Он также перевел программу образования на профессиональную основу и нанял учителей из числа Святых последних дней с высшим образование3.
Государственные школы в штате Юта и других регионах, в которых проживало много членов Церкви, стали предлагать программы факультативных занятий, что позволило многим студентов посещать семинарию в учебное время. Это соглашение подвергалось критике со стороны тех, кто хотел более четко разграничить государственные и религиозные организации. Проблемы, встававшие перед программой семинарии, были в конечном итоге решены в рамках серии судебных дел, разбиравшихся в Верховном суде США, который встал на сторону программ факультативных занятий, но запретил «чрезмерное втягивание государства в дела религии». Какой-то период Правление церковного образования следило за тем, чтобы учебный план семинарии был сосредоточен на Библии, тогда как уполномоченный и преподаватели работали в сотрудничестве с чиновниками, чтобы соответствовать установленным судом стандартам в отношении отделения Церкви от государства. Преподавателей семинарии призывали обучаться в магистратуре и предоставлять стипендии на изучение религиозных предметов4.
Первые институты религии
В 1920-х годах у Святых последних дней, обучавшихся в Университете Айдахо в городе Москоу, штат Айдахо, не было подходящих помещений для проведения церковных собраний. В ответ на это Правление церковного образования разработало программу поддержки «университетских семинарий». В 1927 году Первое Президентство назначило Дж. Уайли Сешенза проводить занятия по обучению религии в Университете Айдахо и распорядилось построить здание для института религии в Москоу, в котором были бы как классные комнаты, так и помещения для проведения других церковных собраний. За 20 лет аналогичные институты религии открылись в студенческих городках некоторых колледжей и университетов или рядом с ними в штатах Айдахо, Юта, Калифорния, Вайоминг и Аризона. Студенческие советы организовывали различные группы поддержки – иногда в качестве религиозных аналогов студенческих братств и женских объединений, – которые помогали с улучшением показателей зачисления в классы института. Изначально штатные преподаватели проводили занятия не в соответствии со стандартизированным учебным планом, а подготавливали лекции по той или иной религиозной тематике в зависимости от собственной области профессиональной компетенции, как это делали профессора в студенческом городке по соседству5.
Развитие и распространение религиозного образования
После того как начали функционировать первые институты религии, в Соединенных Штатах Америки стали наблюдаться некоторые расхождения во мнениях относительно науки и религии. Процесс Скоупса в 1925 году привлек внимание всей страны к полемике на тему того, следует ли преподавать антропогенез в государственных школах и должны ли библейские истории о Сотворении иметь приоритет над современными научными трактовками. На фоне всего этого Первое Президентство и Правление церковного образования приняли меры к тому, чтобы учителя и учебный план продолжали уделять основное внимание принципам Евангелия. Правление утвердило новую процедуру принятия на работу директоров институтов, пересмотрело учебные планы, чтобы они поддерживали учения руководителей Церкви, и стало следить за балансом между светским и религиозным подходами к предоставлению стипендий. В 1938 году президент Дж. Рубен Кларк-младший выступил с речью перед преподавателями семинарий и институтов, назвав ее «Намеченный курс Церкви в области образования». В ней он подчеркнул важное значение духовного обучения на всех уровнях и предостерег против замены откровения доктриной отделения Церкви от государства. Его рассуждения стали мерилом для преподавателей Церкви и в течение десятилетий регламентировали разработку учебного плана6.
В 1950-х годах Правление церковного образования проработало план унифицирования трудоемкого администрирования семинарий и институтов. Эрнест Л. Уилкинсон, президент Университета имени Бригама Янга, предложил объединить все учебные заведения религиозного образования в единую систему, в рамках которой будут предоставляться гарантии и компенсации учителям, проводиться специальное обучение для сотрудников и использоваться стандартизированный учебный план. Эти труды достигли апогея с созданием Системы церковного образования (СЦО)7.
Тем временем работа по учреждению семинарии за пределами штатов Юта, Айдахо и Аризона натолкнулась на сопротивление со стороны школьных советов и местных чиновников, которые не желали допускать проведения факультативных занятий. Президенты кольев в штате Калифорния, где количество членов Церкви быстро росло, а факультативные занятия не проводились, продолжали просить поддержать программу семинарии. Успех класса утренней семинарии в Солт-Лейк-Сити вдохновил уполномоченного Франклина Л. Уэста отправить в Калифорнию Рэя Л. Джонса, директора семинарии в штате Юта, чтобы тот организовал там аналогичные классы. Джонс переехал в Лос-Анджелес, где вместе с Говардом У. Хантером, президентом кола Пасадена и будущим Президентом Церкви, трудился над учреждением регионального правления образования и организацией классов, занятия в которых начинались в 6:00 и 6:30. Хотя многие сомневались, что студенты будут приходить так рано, посещаемость быстро росла. Семь лет спустя было зачислено более 9000 студентов8.
Вскоре администраторы СЦО организовали утреннюю семинарию среди индейских племен, а также в Европе, Австралии и Новой Зеландии. К 1960-м и 1970-м годам семинарии и институты были организованы на островах Тихого океана, в Северной Атлантике, в странах Карибского бассейна, Юго-Восточной Азии, Центральной и Южной Америке и в Африке. В рамках Системы церковного образования были составлены стандартизированные планы для учебных курсов и разработаны программы, предназначенные для глухих и слепых студентов. Программы также способствовали поддержке получения образования в психиатрических больницах и государственных тюрьмах. К 2020 году всемирные показатели зачисления в семинарии и институты преодолели 400 000 и 310 000 студентов, соответственно9.
Смежные темы: Church Academies [Церковные академии], Организации молодых женщин, Организации молодых мужчин