Периоды религиозного пробуждения

Приблизительно в 1829 году 13-летняя Нэнси Александер посетила большое собрание методистов. Они вспоминала: «Они заставили почти половину гектара земли палатками, в течение нескольких дней проводили свои собрания и многие были обращены в их веру». В ходе собраний служитель пригласил ее занять «место кающегося грешника» рядом с трибуной, чтобы все остальные собравшиеся могли вдохновить ее и других людей обратить свою жизнь ко Христу. Она призналась: «Я не смогла почувствовать перемену сердца». Те же, кому это удалось, кричали: «Слава, аллилуйя, я уверовал!» Но, по ее собственным словам, она «не чувствовала ничего нового».

Литография с изображением собрания или лагеря участников движения религиозного пробуждения.

В юношестве Джозеф Смит также посещал собрания участников движения религиозного пробуждения и, как и Нэнси, желал «ощущать себя, как другие, и кричать вместе с ними», но «ничего не чувствовал». Стремление таких искателей истины, как Нэнси и Джозеф, «уверовать», а также священнослужителей обратить людей в свою веру и укрепить свои церкви привело к религиозным волнениям, которые охватили северо-восток США в первые десятилетия XIX века¹.

В результате Американской революции было учреждено новое правительство, которому было поручено защищать религиозные свободы. В то же время служители наблюдали, как их прихожане становятся инертными, а посещаемость собраний в большинстве штатов упала ниже 20 процентов. Тогда священнослужители из многих церквей стали пытаться побудить своих прихожан к большей вере. Церкви, ранее поддерживаемые государством, потеряли свое привилегированное положение, что позволило проповедникам из самых разных церквей искать новообращенных, не покладая рук. Распространение религиозных волнений – то, что историки впоследствии назовут Вторым Великим пробуждением, – вдохновило многих американских протестантов знакомиться с различными конфессиями, принимать участие в общественных движениях и продвигать свои христианские убеждения².

Дух пробуждения побудил к действию людей всех рас из всех слоев общества. Образ поклонения Богу членов епископальной англиканской церкви, конгрегационалистов и пресвитериан был более упорядоченным. Их религиозные собрания обычно состояли из формальных лекций и воскресной проповеди, где священнослужители крайне эмоционально обращались к слушающим, чтобы побудить их к большей самоотдаче. Методисты и баптисты, напротив, разъезжали по сельской местности, проводя уроки и Богослужения. И когда маршруты разъездных священников стали проходить недалеко от приграничья, многие из них обрели популярность за свою смелость перед лицом опасности, ведь они проповедовали Евангелие в отдаленных поселениях. Во многих сельских районах проповедование включало ночные собрания под открытым небом, куда люди приходили на несколько дней.

Личное обращение – отличительная особенность проповедования на религиозных собраниях – привлекало искателей истины, которые были недовольны главенствующими в то время церквами. В историях обращения внимание заострялось на обличении совестью, осознании того, что, низвергнув чью-либо душу в ад, Бог был бы оправдан, и на глубоком свидетельстве о том, что на помощь пришла благодать Христа. Благодаря таким свидетельствам друзей и соседей резко возрос интерес к церквам и преобразованию общества, а также и активность людей.

Смежные темы: Christian Churches in Joseph Smith’s Day [Христианские церкви во дни Джозефа Смита], Religious Beliefs in Joseph Smith’s Day [Религиозные верования во дни Джозефа Смита], Описания Первого видения Джозефа Смита