第33課
尼腓二書第17～20章
導言
在尼腓二書第17～20章，尼腓記寫了以賽亞所述，如何試著說服猶大王及其人民信賴主，而不要信賴世俗聯盟的經過。以賽亞以象徵和預兆的方式，預言了他自己那時代的事件、耶穌基督的降生，以及惡人在主第二次來臨時的滅亡。
教學建議
尼腓二書第17～18章；19：1-7
猶大王國的人民沒有信賴耶穌基督
開始上課時，請學生盡量列舉用來描述耶穌基督的各樣頭銜。將他們的回答寫在白板上。然後請他們閱讀尼腓二書17：14。將以馬內利這頭銜加到白板上所列的項目中，如果已列在其中，則將之圈起來。請學生在馬太福音1：23，或經文指南，找出這個詞的意義。
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以馬內利這個頭銜是什麼意思？（「神與我們同在」）
指出以賽亞所說的這項有關以馬內利的預言，其中最重要的一項含意記載於馬太福音1：18-25。請一位學生讀出這段經文。
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以賽亞所說的有關以馬內利的預言如何應驗？
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你何時曾在生活中看出主確實就是以馬內利（即「神與我們同在」）？
說明尼腓二書19：6-7是最為人所知的幾個有關救主的預言之一。讀出這段經文。指出這段經文提到了耶穌基督的幾個頭銜。（如果這些頭銜中任何一項尚未列在白板上，就加上去。）
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這些頭銜中哪一項最能描述你對救主的感覺？為什麼？
在教導本課其餘部分之前，要針對尼腓二書第17～18章給學生一些歷史背景資料。說明這兩章經文一再提及猶大、以色列和亞蘭這三個小國及其國王，也提到了亞述帝國力圖征服這三個比較小的國家。經文指南中的聖經地圖，編號1，3，5是與這兩章有關的地理區域。請學生翻到這些地圖，或許會有幫助。也可以展示以下圖表（改編自Victor L. Ludlow, Isaiah: Prophet, Seer, and Poet [1982], 140），來幫助學生了解這兩章的前後脈絡。上課時若有必要，可隨時參照此圖表。
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國家 |
猶大 |
亞蘭 |
以色列 |
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首都 |
耶路撒冷 |
大馬士革 |
撒馬利亞 |
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領土或主要支派 |
猶大 |
亞蘭 |
以法蓮 |
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領袖 |
大衛家的亞哈斯（王） |
利汛（王） |
利瑪利的兒子，比加（王） |
將聯盟一詞寫在白板上。
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何謂聯盟？（可能的答案包括結盟、聯合、協約，或盟約。）
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一個國家會為了哪些原因去尋求與其他國家組成一個聯盟？
說明先知以賽亞在猶大國傳道的期間，以色列王和亞蘭王都希望猶大國的亞哈斯王能與他們結盟，對抗強大的亞述帝國。亞哈斯王拒絕，以色列和亞蘭就攻打猶大，企圖迫使其與之結盟，並另立他人作王（見尼腓二書17：1，6）。尼腓二書第17～18章描述先知以賽亞給亞哈斯王的勸告，當時亞哈斯王正在想辦法要如何保護猶大，對抗以色列、亞蘭及亞述的威脅。
請一位學生讀出尼腓二書17：1-2。
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在你看來，亞哈斯「他的心和人民的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣」這句話是什麼意思？（亞哈斯和他的人民在受到以色列國及亞蘭國攻打後，都很害怕，不知道該怎麼辦才好。）
說明亞哈斯由於畏懼以色列國和亞蘭國，因此考慮要和亞述結盟，以保護自己的王國（見列王紀下16：7）。以賽亞告訴亞哈斯，如果他信賴主，而不是信靠政治結盟，主就會保護猶大國。
請一位學生讀出尼腓二書17：3-8。（說明冒煙的火把頭指的是燒盡的火炬。主其實是在說：「不必因受到攻擊而恐慌，這兩個王已經沒什麼火了。」以色列和亞蘭已用盡了力量。他們很快就會被亞述擊潰，不再成為猶大的威脅。）
請幾位學生輪流讀出尼腓二書17：9，17-25。請全班在他們讀的時候，找出主所揭示，如果猶大的人民信靠政治結盟而不信賴主，會發生什麼事。
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根據這幾節經文，如果亞哈斯不信賴主，會發生什麼事？（猶大會被毀滅。）
請一位學生讀出尼腓二書17：10-12。（你可能需要說明，以賽亞指示亞哈斯向神要求一個徵兆時，其實是在敦促亞哈斯針對他的問題去尋求主的忠告。而亞哈斯拒絕，就表示他不需要神的幫助，只想依靠自己的判斷。）
請一位學生讀出尼腓二書17：13-14。指示學生再次注意以馬內利一詞（在尼腓二書17：14），其意義是「神與我們同在」。
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亞哈斯在國家發生危機時希望神能與他同在，對他來說這為什麼很重要？
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轉向主而非只信靠自己的智慧，對我們來說為什麼很重要？
向學生讀出尼腓二書18：5-8。讀到第6節時，說明西羅亞一詞有時候指的是耶穌基督。讀到第8節時，指出猶大的頭或稱首都，是耶路撒冷，來說明「直到頸項」的意思。以賽亞預言，亞述將逼近到耶路撒冷城牆，換句話說，就是逼近到該城的頸項。後來有185,000名亞述士兵前去攻打耶路撒冷，駐紮在該城牆外，應驗了這項預言。當時主派出天使摧毀了這支進攻的軍隊，保護了祂的人民。（見列王紀下19：32-35）
請學生默讀尼腓二書18：9-10，找出主對那些要聯合起來攻打猶大的人提出什麼警告。
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那些要攻打猶大的人會有什麼後果？
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根據尼腓二書18：10，為什麼這些國家會被摧毀？
提醒學生，亞哈斯王畏懼以色列和亞蘭的威脅，想要與亞述的軍隊聯合起來。請學生默讀尼腓二書18：11-13。
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主針對猶大是否應成立同盟（加入亞述）一事，說了些什麼？
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以賽亞告訴人民要信靠誰？
為了幫助學生將這幾章經文應用在自己生活中，問：
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信靠世俗的力量和影響力而不信靠主，會有哪些危險？（鼓勵學生想一想，有哪些情況會誘使他們出於害怕而作決定。）
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你何時曾經想轉向其他源頭，但後來轉向神來尋求力量？神如何幫助了你？你從那次的經驗中學到什麼？
見證：只要我們信賴神，神就會與我們同在，甚至在我們遭遇困難與害怕的時候。（可以將這項原則寫在白板上。）
尼腓二書19：8-21；20：1-22
以賽亞描述惡人在主第二次來臨時的毀滅
在概述尼腓二書第19～20章的歷史背景時，說明亞哈斯拒絕了以賽亞的忠告，選擇與亞述同盟（見列王紀下16：7-20）。猶大成了一個附庸國，要向亞述進貢來換取保護，以抵抗亞蘭及以色列的威脅。正如以賽亞預言的，亞述最後征服了這幾個小國——主前732年征服了大馬士革（亞蘭），主前722年征服了撒馬利亞（以色列）。亞述也在主前701年侵吞了耶路撒冷以外的整個猶大。
說明當亞述征服了亞蘭和以色列，又包圍猶大的首都耶路撒冷時，亞哈斯已經不是猶大的王了。當時在位的是正義的國王希西家。由於希西家信賴主，耶路撒冷城在受到亞述軍隊圍城時，蒙得了主的保護。主的一位天使在夜裡擊殺亞述軍營。到了早晨，只見亞述軍隊的185,000名士兵都死了（見列王紀下19：34-35；歷代志下32：21；以賽亞書37：36）。
尼腓二書第19～20章所記有關以賽亞的預言，著重在那將藉著亞述而臨到以色列和猶大的懲罰。以賽亞警告以色列，他們很快就要被毀滅、俘虜，又預言在那之後，猶大也會受攻擊。尼腓二書第17～18章所記有關彌賽亞的預言，會延續到尼腓二書第19～20章。尼腓二書第19章詳述有關以馬內利的預言；以賽亞應許會有新的光和新的領袖：即歷史上的希西家，以及預言中的彌賽亞。這是預言具有雙重含意的一個例子，也是象徵語法的一個例子，意即用一個事件來預言將來的某個事件。以賽亞在尼腓二書第20章所預言的亞述的毀滅，正象徵著惡人在救主第二次來臨時的毀滅。
將以下參考經文寫在白板上：尼腓二書19：12，17，21；20：4。請學生找出一句在這些經文中一再重複出現的話，並將該句話寫在白板上。（「雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍舊伸出。」）說明這些經文談的是如果人們反叛主又拒絕悔改時，所會面臨的後果。這些話表達了主對那些繼續留在罪中的人感到不悅。
說明其他的經文章節也用類似的話來描述主對悔改的人所顯示的慈悲。祂雖是一位公正的神，但祂對歸向祂的人也懷著無限慈悲。請一位學生讀出尼腓二書28：32。然後讀出以下十二使徒定額組傑佛瑞·賀倫長老的話：
「對於所有認為自己已經迷失、毫無指望，或是認為自己已經錯得太多、太久的人；對於所有受困在生命寒冬的某段荒野，擔心自己的手推車已毀、無法前行的人，這次大會要重申耶和華那句一再重覆的堅定信息，即『祂的手仍伸不縮』〔見以賽亞書5：25；9：17，21〕。祂說：『儘管………他們……不認我』，『我〔仍〕會……向他們伸出手臂………』；『然而，主神說，如果他們悔改而歸向我，我仍會憐憫他們；萬軍之主神說，我整天都伸出手臂』〔尼腓二書28：32〕。祂的慈愛永遠長存，祂的手仍伸不縮。祂的愛就是基督純正的愛，那愛永不止息，甚至當其他的支持力量都消失時，祂仍會繼續憐憫我們〔見摩羅乃書7：46-47〕」（參閱「這地上又來了先知們」，2006年11月，利阿賀拿，第106-107頁）。
請學生用自己的話分享一項從這些經文中學到的真理。（要確定學生都了解：耶穌基督是一位公正而慈悲的神。祂的慈悲遍及所有悔改並遵守祂的誡命的人。
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你要如何將這項原則應用在生活中？
以賽亞預見主的人民在末世會轉向祂，不再依賴不敬神的聯盟來獲得安全及平安。請學生閱讀以賽亞書10：20。你可以說明，倚靠一詞意指倚賴、信靠，或信賴某事或某人。向學生保證，我們若信賴主，就無須害怕那將在第二次來臨前降到大地居民身上的懲罰。
注釋及背景資料
尼腓二書19：6-7。「政權必擔在祂的肩頭上」
十二使徒定額組的傑佛瑞·賀倫長老寫道，儘管我們常將尼腓二書19：6-7中以賽亞的預言和基督的誕生聯想在一起，但這預言也會在千禧年時應驗。他寫道：
「政權終將擔在祂肩頭上的這句話是在斷言，全世界有一天都會承認，祂正是萬主之主、萬王之王，而且終有一天會以神聖君王和大祭司的身分，……親自統治這地球和祂的教會。」（Christ and the New Covenant: The Messianic Message of the Book of Mormon[1997], 80）。
賀倫長老也針對這些經文中所稱主耶穌基督的各項頭銜，說明了其意義。他說：
「身為『奇妙策士』，祂將成為我們的中保、我們的調停者，在天上的法庭為我們辯護。……
「當然，如同以賽亞說的，基督不但是中保，祂也是法官〔見摩賽亞書3：10；摩羅乃書10：34；摩西書6：57〕。而祂身為法官一事，就讓阿賓納代一再重申的這句話具有更大的意義：『神〔將〕親自』降臨，救贖祂的人民〔摩賽亞書13：28；亦見摩賽亞書13：34；15：1；阿爾瑪書42：15〕這彷彿是在說，在天上大法庭中的這位法官，由於除了自己以外，不願意請求任何人為那站在受審台上的罪人背負重擔，因而脫下法官的袍子，降臨世間，親自為他們承受鞭傷。知道基督是一位慈悲的法官，就像知道基督是一位策士、中保和調停者一樣，是一件美好而奇妙的事。
「『全能的神』這稱謂談的是神的大能、力量、全能，和無可匹敵的影響力。在以賽亞看來，祂一直都能克服犯罪和違誡給祂人民所帶來的影響，並能永遠戰勝那些想要壓迫以色列兒女的人。
「『永在的父』這稱謂強調了一項基本教義，即基督是一位父親——祂是無數世界的創造者；祂是那些藉著復活，而使骨肉身體得以復原之人的父親；祂是那位賦予祂屬靈子女永生的父親；祂也是那位藉著上天賦予的權柄來為父神（以羅興）行事的人。所有的人都應當尋求能從祂而生，成為祂的兒子和女兒〔見摩賽亞書5：7〕。
「最後，『和平之君』這項稱謂，讓我們可以歡欣期待這位國王來臨的日子，因為屆時無論是人的心裡或世界各國之間都不再會有戰爭。祂是和平之王、撒冷的王；撒冷就是後來稱為耶路撒冷的那座城。無論在任何世代，基督都將為那些在今生接納祂的人帶來和平，祂也會在千禧年和千禧年之後的榮耀統治中，為那裡所有的人帶來和平」（Christ and the New Covenant, 80–82）。