ធនធាន​ផ្សេង​ទៀត
បព្វជិតភាព


« បព្វជិតភាព » ពិត​ចំពោះ​សេចក្ដី​ជំនឿ ( ឆ្នាំ ២០០៤ ) ទំព័រ ១២៤–១៤៨

« បព្វជិតភាព » ពិត​ចំពោះ​សេចក្ដី​ជំនឿ ទំព័រ ១២៤–១៤៨

បព្វជិតភាព

បព្វជិតភាព​គឺ​ជា​អំណាច និង ជា​សិទ្ធិ​អំណាច​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច​របស់​ព្រះ ។ តាមរយៈ​បព្វជិតភាព ព្រះ​បាន​បង្កើត និង គ្រប់គ្រង​ស្ថានសួគ៌ ព្រមទាំង​ផែនដី ។ តាមរយៈ​អំណាច​នេះ ទ្រង់​បាន​ប្រោសលោះ ហើយ​តម្កើង​បុត្រាបុត្រី​របស់​ទ្រង់ ដើម្បី​នាំ​ឲ្យ​មាន « អមតភាព និង ជីវិត​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច​ដល់​មនុស្ស » ( ម៉ូសេ ១:៣៩ ) ។

សិទ្ធិអំណាច​បព្វជិតភាព​ត្រូវបាន​ប្រទាន​ដល់​បុរស​នៅ​លើ​ផែនដី

ព្រះ​ប្រទាន​សិទ្ធិ​អំណាច​បព្វជិតភាព​ដល់​បុរស​ជា​សមាជិក​នៃ​សាសនាចក្រ​ដែល​សក្តិសម ដើម្បី​ឲ្យ​ពួកគេ​អាច​ធ្វើ​កិច្ចការ​ក្នុង​ព្រះនាម​របស់​ទ្រង់ ដើម្បី​ឲ្យ​មាន​សេចក្តីសង្រ្គោះ​ដល់​បុត្រាបុត្រី​ទាំងឡាយ​របស់​ទ្រង់ ។ អ្នក​កាន់​បព្វជិតភាព​មាន​សិទ្ធិអំណាច​ដើម្បី​ប្រកាស​ដំណឹងល្អ ធ្វើ​ពិធីបរិសុទ្ធ​នៃ​សេចក្ដីសង្គ្រោះ និង​ដឹកនាំ​នគរ​ព្រះ​នៅ​លើ​ផែនដី ។

សមាជិក​ជា​បុរស​នៃ​សាសនាចក្រ​អាច​ចាប់ផ្តើម​ធ្វើ​ការបម្រើ​បព្វជិតភាព​របស់​ខ្លួន នៅ​ពេល​ពួកគេ​មាន​អាយុ ១២ ឆ្នាំ ។ ពួកគេ​ចាប់ផ្តើម​ដោយ​កាន់​បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន ហើយ​បន្ទាប់​មក ពួកគេ​អាច​មាន​លក្ខណៈសម្បត្តិ​គ្រប់គ្រាន់ ដើម្បី​កាន់​បព្វជិតភាព​មិលគីស្សាដែក ។ ក្នុង​ដំណាក់កាល​ផ្សេងៗ​ពី​គ្នា​ក្នុង​ជីវិត​របស់​ពួកគេ និង​នៅ​ពេល​ដែល​ពួកគេ​រៀបចំ​ខ្លួន​ទទួល​យក​ការទទួលខុសត្រូវ​ផ្សេងៗ នោះ​ពួកគេ​កាន់​តំណែង​ផ្សេងៗ​គ្នា​នៅ​ក្នុង​បព្វជិតភាព​មាន​ដូចជា ឌីកុន គ្រូ ឬ​សង្ឃ នៅ​ក្នុង​បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន និង​អែលឌើរ ឬ​សង្ឃ​ជាន់ខ្ពស់​នៅ​ក្នុង​បព្វជិតភាព​មិលគីស្សាដែក ។ ( សម្រាប់​ព័ត៌មាន​ជាក់លាក់​អំពី​បព្វជិតភាព អើរ៉ុន និង មិលគីស្សាដែក សូម​មើល​ទំព័រ ៣–៤ និង ១០១–១០២ ) ។

ដើម្បី​ឲ្យ​បុរស​ម្នាក់​ជា​សមាជិក​សាសនាចក្រ​កាន់​បព្វជិតភាព អ្នក​កាន់​បព្វជិតភាព​ដែល​មាន​សិទ្ធិអំណាច​មួយ​រូប​ត្រូវ​ប្រគល់​បព្វជិតភាព​ដល់​គាត់ ហើយ​តែងតាំង​គាត់​ឲ្យ​កាន់​តំណែង​មួយ​នៅ​ក្នុង​បព្វជិតភាព​នោះ ( សូម​មើល ហេព្រើរ ៥:៤, គ. និង ស. ៤២:១១, មាត្រា​នៃ​សេចក្ដីជំនឿ ១:៥ ) ។

ទោះបីជា​សិទ្ធិអំណាច​បព្វជិតភាព​ត្រូវបាន​ប្រគល់​ឲ្យ​តែ​សមាជិក​សាសនាចក្រ​ដែល​ជា​បុរស​មាន​ភាពសក្តិសម​ក្ដី ក៏​ពរជ័យ​ទាំងឡាយ​នៃ​បព្វជិតភាព​មាន​ចំពោះ​មនុស្ស​គ្រប់​រូប​ដែរ—គឺ​បុរស ស្ត្រី និង​កុមារ ។ យើង​ទាំងអស់​គ្នា​ទទួល​បាន​ផល​ប្រយោជន៍​ពី​ឥទ្ធិពល​នៃ​ថ្នាក់ដឹកនាំ​បព្វជិតភាព​ដ៏​សុចរិត ហើយ​យើង​ទាំងអស់គ្នា​មាន​ឯកសិទ្ធ​ក្នុង​ការទទួល​យក​ពិធីបរិសុទ្ធ​នៃ​បព្វជិតភាព​សម្រាប់​ការសង្គ្រោះ ។

បព្វជិតភាព និង​ក្រុមគ្រួសារ

ការប្រើប្រាស់​ដ៏​សំខាន់​បំផុត​នៃ​បព្វជិតភាព កើតឡើង​នៅ​ក្នុង​ក្រុមគ្រួសារ ។ ស្វាមី និង​ឪពុក​ម្នាក់ៗ​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ​គួរតែ​ព្យាយាម​ធ្វើ​ខ្លួន​ឲ្យ​មាន​ភាពសក្តិសម ដើម្បី​កាន់​បព្វជិតភាព​មិលគីស្សាដែក ។ ជាមួយ​នឹង​ភរិយា​របស់​ខ្លួន​ដែល​ជា​ដៃគូ​ស្មើភាព គាត់​ដឹកនាំ​នៅ​ក្នុង​សេចក្តីសុចរិត និង​សេចក្តីស្រឡាញ់ ដោយ​បម្រើ​ជា​អ្នក​ដឹកនាំ​ខាង​វិញ្ញាណ​នៅ​ក្នុង​ក្រុមគ្រួសារ ។ គាត់​ដឹកនាំ​គ្រួសារ​នៅ​ក្នុង​ការអធិស្ឋាន ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ និង​រាត្រី​ជួបជុំ​ក្រុមគ្រួសារ​ជា​ទៀងទាត់ ។ គាត់​ខិតខំ​ជាមួយ​ភរិយា​របស់​គាត់ ដើម្បី​បង្រៀន​កូនៗ និង​ជួយ​ពួកគេ​រៀបចំ​ខ្លួន ដើម្បី​ទទួលបាន​ពិធីបរិសុទ្ធ​ទាំងឡាយ​នៃ​សេចក្តីសង្គ្រោះ ( សូម​មើល គ. និង ស. ៦៨:២៥–២៨ ) ។ គាត់​ផ្ដល់​ពរជ័យ​នៃ​បព្វជិតភាព​សម្រាប់​ការដឹកនាំ ការព្យាបាល និង​ការលួងលោមចិត្ត ។

មាន​សមាជិក​ជា​ច្រើន​ដែល​ពុំ​មាន​អ្នក​កាន់​បព្វជិតភាព​មិលគីស្សាដែក​ស្មោះត្រង់ នៅ​ក្នុង​គេហដ្ឋាន​របស់​ពួកគេ​ទេ ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ តាមរយៈ​ការបម្រើ​របស់​គ្រូបង្រៀន​តាម​ផ្ទះ និង​ថ្នាក់ដឹកនាំ​បព្វជិតភាព នោះ​សមាជិក​ទាំងអស់​នៃ​សាសនាចក្រ អាច​រីករាយ​នឹង​ពរជ័យ​នៃ​អំណាច​បព្វជិតភាព​នៅ​ក្នុង​ជីវិត​របស់​ពួកគេ​បាន ។

កូរ៉ុម​បព្វជិតភាព

កូរ៉ុម​បព្វជិតភាព​គឺ​ជា​ក្រុម​មួយ​ដែល​បាន​រៀបចំ​ឡើង ដោយ​មាន​បងប្អូន​ប្រុស​កាន់​តំណែង​បព្វជិតភាព​ដូចគ្នា ។ គោលបំណង​ចម្បង​នៃ​កូរ៉ុម​គឺ​បម្រើ​អ្នក​ដទៃ ស្ថាបនា​សាមគ្គីភាព និង​ភាពជា​បងប្អូន​ប្រុស ហើយ​ណែនាំ​គ្នាទៅវិញ​ទៅមក ស្រប​តាម​គោលលទ្ធិ គោលការណ៍ និង​កាតព្វកិច្ច ។

កូរ៉ុម​មាន​គ្រប់​កម្រិត​ទាំងអស់​នៅក្នុង​ការរៀបចំ​របស់​សាសនាចក្រ ។ ប្រធាន​សាសនាចក្រ និង​ទីប្រឹក្សា​របស់​លោក បង្កើត​បាន​ជា​គណៈប្រធាន​ទីមួយ ។ ពួក​សាវក​ដប់ពីរ​នាក់​ក៏​បង្កើត​បាន​ជា​កូរ៉ុម​មួយ​ផងដែរ ។ ពួក​ចិតសិប​នាក់ ទាំង​ពួក​អ្នក​មាន​សិទ្ធិអំណាច​ទូទៅ និង​អ្នក​មាន​សិទ្ធិអំណាច​ក្នុង​តំបន់ ត្រូវបាន​រៀបចំ​ជា​កូរ៉ុម​ផ្សេងៗ ។ ប្រធាន​ស្ដេក​ម្នាក់ៗ​ធ្វើជា​អធិបតី​លើ​កូរ៉ុម​សង្ឃ​ជាន់​ខ្ពស់ ដែល​បង្កើត​បាន​ជា​សង្ឃជាន់​ខ្ពស់​ទាំងអស់​នៅក្នុង​ស្តេក ។ ជាធម្មតា វួដ ឬ សាខានីមួយៗ​មាន​កូរ៉ុម​អែលឌើរ សង្ឃ គ្រូ និង​ឌីកុន ។ សង្ឃជាន់ខ្ពស់​ក៏​បង្កើត​ឡើង​នៅក្នុង​វួដ​ផងដែរ ដោយ​បម្រើ​នៅក្នុង​ក្រុម​សង្ឃជាន់​ខ្ពស់ ។

ការបង្រៀន​តាម​ផ្ទះ

ចាប់តាំង​ពី​ពេល​ដែល​អ្នក​កាន់​បព្វជិតភាព​ត្រូវបាន​តែងតាំង​ឲ្យ​កាន់​តំណែង​ជា​គ្រូ នោះ​ពួកគេ​មាន​ឱកាស និង​ការទទួលខុសត្រូវ ដើម្បី​បម្រើ​ជា​គ្រូបង្រៀន​តាម​ផ្ទះ ។ នៅ​ក្នុង​របៀប​នេះ ពួកគេ​ធ្វើការ​បំពេញ​កាតព្វកិច្ច​របស់​ពួកគេ ដើម្បី « មើល​ការខុសត្រូវ​លើ​សាសនាចក្រ​ជានិច្ច ហើយ​នៅ​ជាមួយ និង​ចម្រើន​កម្លាំង​ពួកគេ » ( គ. និង ស. ២០:៥៣ ) ។

គ្រូបង្រៀន​តាម​ផ្ទះ​មាន​កាតព្វកិច្ច​ដ៏​ពិសិដ្ឋ ដើម្បី​ធ្វើ​ជា​ប្រភព​ជំនួយ​ទី​មួយ​នៃ​សាសនាចក្រ​ដល់​សមាជិក​ម្នាក់ៗ និង​គ្រួសារ​ទាំងឡាយ ។ យ៉ាងហោចណាស់ ជា​រៀង​រាល់​ខែ ពួកគេ​ចុះ​សួរ​សុខទុក្ខ​ដល់​សមាជិក​ដែល​ពួកគេ​ត្រូវបាន​ចាត់តាំង​ឲ្យ​ទៅ ។ នៅ​ពេល​បម្រើ និង​ចុះ​សួរសុខទុក្ខ​សមាជិក​ដែល​ពួកគេ​ត្រូវបាន​ចាត់តាំង​ឲ្យ​ទៅ នោះ​ពួកគេ​គាំទ្រ​ដល់​ឪពុកម្តាយ​ចំពោះ​ការទទួលខុសត្រូវ​របស់​ពួកគេ បង្រៀន​ដំណឹងល្អ​ដល់​សមាជិក​គ្រួសារ​ម្នាក់ៗ បីបាច់​មិត្តភាព និង​ជួយ​សមាជិក​ទាំងឡាយ​ឲ្យ​រៀបចំខ្លួន​ទទួល​បាន​ពិធីបរិសុទ្ធ​ទាំងឡាយ​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ព្រមទាំង​រស់នៅ​ដោយ​សក្តិសម​នឹង​ទទួល​បាន​ពរជ័យ​នៃ​ដំណឹងល្អ ។

ថ្នាក់ដឹកនាំ​នៅ​ក្នុង​វួដ និង​សាខា​ត្រូវ​ប្រាកដ​ថា គ្រូ​បង្រៀន​តាម​ផ្ទះ​ទាំងឡាយ ត្រូវបាន​ចាត់តាំង​ដល់​គ្រួសារ​នីមួយៗ និង​សមាជិក​ម្នាក់ៗ ។ ពួកគេ​តាមដាន​ជាមួយ​គ្រូបង្រៀន​តាម​ផ្ទះ ដើម្បី​ជួយ​បំពេញ​សេចក្តីត្រូវការ​ខាង​វិញ្ញាណ និង​ខាង​សាច់ឈាម​របស់​សមាជិក​ម្នាក់ៗ ។

កូនសោ​បព្វជិតភាព

ការប្រើប្រាស់​អំណាច​បព្វជិតភាព​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ​ត្រូវបាន​ដឹកនាំ​ដោយ​អ្នក​ដែល​កាន់​កូនសោ​បព្វជិតភាព ( សូម​មើល គ. និង ស. ៦៥:២, ១២៤:១២៣ ) ។ អ្នក​ទាំងឡាយ​ដែល​កាន់​កូនសោ​បព្វជិតភាព មាន​សិទ្ធិ​ធ្វើ​ជា​អធិបតី និង​ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ​នៅ​ក្នុង​ដែន​កំណត់​មួយ ។ ឧទាហរណ៍ ប៊ីស្សព​កាន់​កូនសោ​បព្វជិតភាព ដែល​អាច​ធ្វើ​ឲ្យ​គាត់​អាច​ធ្វើ​ជា​អធិបតី​នៅ​ក្នុង​វួដ​របស់​គាត់​បាន ។ ហេតុដូច្នេះហើយ នៅ​ពេល​ដែល​មាន​កុមារ​ម្នាក់​នៅ​ក្នុង​វួដ​នោះ​បាន​រៀបចំខ្លួន​ទទួល​ពិធីបុណ្យ​ជ្រមុជទឹក នោះ​បុគ្គល​ដែល​ធ្វើ​បុណ្យជ្រមុជទឹក​ឲ្យ​កុមារ​នោះ​ត្រូវ​ទទួល​ការអនុញ្ញាត​ពី​ប៊ីស្សព ។

ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​កាន់​កូនសោ​បព្វជិតភាព​ទាំងអស់ ។ ទ្រង់​បាន​ប្រទាន​កូនសោ​ដែល​ចាំបាច់​ទាំងឡាយ​ដល់​ពួក​សាវក ដើម្បី​ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ​របស់​ទ្រង់ ។ មាន​តែ​សាវក​ច្បង និង​ប្រធាន​សាសនាចក្រ​ប៉ុណ្ណោះ ទើប​អាច​ប្រើប្រាស់ ( ឬ​ផ្តល់​សិទ្ធិ​ឲ្យ​បុគ្គល​ផ្សេង​ទៀត​ប្រើ ) កូនសោ​ទាំងនេះ ដើម្បី​ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ​ទាំងមូល​បាន ( សូម​មើល គ. និង ស. ៤៣:១–៤, ៨១:២, ១៣២:៧ ) ។

ប្រធាន​សាសនាចក្រ​បែងចែក​កូនសោ​បព្វជិតភាព​ទៅ​ដល់​ថ្នាក់​ដឹកនាំ​បព្វជិតភាព​ដទៃ​ទៀត ដើម្បី​ពួកគាត់​អាច​ធ្វើ​អធិបតី​នៅ​ក្នុង​ផ្នែក​នៃ​ការទទួលខុសត្រូវ​របស់​ខ្លួន ។ កូនសោ​បព្វជិតភាព​ត្រូវបាន​ប្រទាន​ទៅ​ដល់​ប្រធាន​ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ប្រធានបេសកកម្ម ប្រធាន​ស្តេក និង​ប្រធាន​មណ្ឌល ប៊ីស្សព ប្រធាន​សាខា និង​ប្រធាន​កូរ៉ុម ។ បុគ្គល​ដែល​បម្រើ​នៅ​ក្នុង​តំណែង​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​តំណែង​ទាំងនេះ​កាន់​កូនសោ លើក​លែង​តែ​ពេល​​គាត់​ត្រូវបាន​ដោះលែង​​​ប៉ុណ្ណោះ។ ទីប្រឹក្សា​មិន​ទទួលបាន​កូនសោ​ទេ ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​បាន​ទទួលបាន​សិទ្ធិអំណាច និង​ការទទួលខុសត្រូវ​តាម​មុខងារ និង​ការចាត់តាំង ។

ការប្រើប្រាស់​បព្វជិតភាព​ដោយ​សុចរិត

ប្រសិនបើ​អ្នក​ជា​អ្នក​កាន់​បព្វជិតភាព ចូរ​ចងចាំ​ថា បព្វជិតភាព​គួរតែ​ជា​ផ្នែក​មួយ​ក្នុង​ជីវិត​អ្នក​គ្រប់​ពេល និង​គ្រប់​កាលៈទេសៈ​ទាំងអស់ ។ វា​មិន​ដូចជា​ការអាវពាក់​ដណ្ដប់ ដែល​អ្នក​អាច​ពាក់ ហើយ​ដោះ​ចេញ​បាន​តាម​ចិត្ត​នោះ​ទេ ។ រាល់​ការតែងតាំង​ណា​មួយ​ចំពោះ​តំណែង​បព្វជិតភាព ជា​ការ​ហៅ​ឲ្យ​បម្រើ​មួយ​ដើម្បី​បម្រើ​ពេញ​មួយ​ជីវិត​ជាមួយ​នឹង​ការសន្យា​ថា ព្រះអម្ចាស់​នឹង​បញ្ជាក់​ថា អ្នក​មាន​គុណសម្បត្តិ​គ្រប់គ្រាន់​ដើម្បី​ធ្វើ​កិច្ចការ​របស់​ទ្រង់​ស្រប​តាម​ភាពស្មោះត្រង់​របស់​អ្នក ។

អ្នក​ត្រូវ​មាន​ភាពសក្ដិសម​ដើម្បី​ទទួល​បាន ហើយ​ប្រើប្រាស់​អំណាច​បព្វជិតភាព ។ ពាក្យសម្ដី​ដែល​អ្នក​និយាយ និង​ឥរិយាបទ​រាល់ថ្ងៃ​របស់​អ្នក ជះ​ឥទ្ធិពល​លើ​សមត្ថភាព​របស់​អ្នក​ដើម្បី​បម្រើ ។ អាកប្បកិរិយា​របស់​អ្នក​នៅ​ទី​​សាធារណៈ​ត្រូវតែ​មាន​កម្រិត​ខ្ពស់ ។ អាកប្បកិរិយា​របស់​អ្នក​នៅ​​ទីសម្ងាត់​កាន់តែ​មាន​មាន​សារៈសំខាន់​ថែម​ទៀត ។ ព្រះអម្ចាស់​មាន​បន្ទូល​ប្រកាស​តាមរយៈ​ព្យាការី យ៉ូសែប ស៊្មីធ ថា « សិទ្ធិ​ទាំងឡាយ​នៃ​បព្វជិតភាព គឺ​ជាប់​ជាមួយ​នឹង​អំណាច​ទាំងឡាយ​នៃ​ស្ថានសួគ៌ ដែល​មិន​អាច​បំបែក​បាន​ឡើយ ហើយ​ថា​អំណាច​នៃ​ស្ថានសួគ៌​ពុំ​អាច​ត្រួតត្រា ឬ​កាន់កាប់​បាន​ឡើយ លើកលែងតែ​ដោយ​គោលការណ៍​នៃ​សេចក្ដីសុចរិត​ប៉ុណ្ណោះ » ( គ. និង ស. ១២១:៣៦ ) ។ ទ្រង់​បាន​ព្រមាន​ដល់​អ្នក​កាន់​បព្វជិតភាព​ដូចនេះ ៖

« នៅ​ពេល​យើង​ខំ​ស្វែងរក​ផ្លូវ ដើម្បី​លាក់​អំពើ​បាប​ទាំង​ឡាយ​របស់​យើង ឬ​ដើម្បី​បំពេញ​សេចក្ដី​ឆ្មើងឆ្មៃ​របស់​យើង សេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នា​ដ៏​ឥត​ប្រយោជន៍​របស់​យើង ឬ​ដើម្បី​អនុវត្ត​ការត្រួតត្រា ឬ​ការគ្រប់គ្រង ឬ​ការបង្ខិតបង្ខំ​ទៅ​លើ​ព្រលឹង​នៃ​កូនចៅ​មនុស្ស​ដោយ​នូវ​សេចក្ដី​ដ៏​ឥត​សុចរិត​ណា​មួយ មើល​ចុះ ស្ថានសួគ៌​ដក​ខ្លួន​ចេញ ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះអម្ចាស់​ថប់​បារម្ភ ហើយ​កាលណា​ព្រះ​វិញ្ញាណ​ថយ​ចេញ បព្វជិតភាព ឬ​សិទ្ធិអំណាច​នៃ​មនុស្ស​នោះ​ត្រូវ​បាន​បញ្ចប់ ។ មើល​ចុះ មុន​អ្នក​នោះ​ដឹង​ខ្លួន នោះ​គេ​នៅ​តែ​ម្នាក់​ឯង » ( គ. និង ស. ១២១:៣៧–៣៨ ) ។

អ្នក​មិន​អាច​រក្សា​អំណាច ឬ​ឥទ្ធិពល​ណា​មួយ​ក្នុង​បព្វជិតភាព​បាន​ទេ លើកលែង​តែ « ដោយ​ការលួងលោម ដោយ​ការអត់ធ្មត់ ដោយ​ការទន់ភ្លន់ និង​ការស្លូតបូត និង​ដោយ​ការស្រឡាញ់​ស្មោះត្រង់​ប៉ុណ្ណោះ » ។ ប្រសិនបើ​អ្នក « បាន​បណ្ដាល​ដោយ​ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ » ឲ្យ​បន្ទោស​នរណាម្នាក់ សូម​បង្ហាញ​នូវ « សេចក្ដីស្រឡាញ់​ដ៏​ច្រើន​ឡើង​ចំពោះ​អ្នក​នោះ​ដែល​អ្នក​បាន​ស្ដីបន្ទោស ក្រែង​អ្នក​នោះ​រាប់​អ្នក​ថា​ជា​ខ្មាំងសត្រូវ​របស់​គេ ប្រយោជន៍​ឲ្យ​គេ​អាច ដឹង​ថា​សេចក្ដីស្មោះស្ម័គ្រ​របស់​អ្នក គឺ​ខ្លាំង​ជាង​ចំណង​នៃ​សេចក្ដីស្លាប់ » ( គ. និង ស. ១២១:៤១–៤៣ ) ។

នៅ​ពេល​អ្នក​ប្រើប្រាស់​បព្វជិតភាព​ដោយ​សេចក្តីសុចរិត និង​សេចក្តីស្រឡាញ់ នោះ​អ្នក​នឹង​រកឃើញ​អំណរ​នៅ​ក្នុង​ការបម្រើ​ជា​ឧបករណ៍​នៅ​ក្នុង​ព្រះហស្ត​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ។ ទ្រង់​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា

« សូម​ឲ្យ​ចិត្ត​អ្នក​ពេញ​ទៅ​ដោយ​សេចក្ដីសប្បុរស​ដល់​មនុស្ស​ទាំងអស់ និង​ដល់​ពួក​អ្នក​ជឿ​ផង ហើយ​សូម​ឲ្យ​គុណធម៌​តុបតែង​គំនិត​អ្នក ដោយ​ឥត​ឈប់ឈរ​ឡើយ ខណៈ​នោះ អ្នក​នឹង​មាន​ចិត្ត​ក្លាហាន​ឡើង​នៅ​ចំពោះ​វត្តមាន​នៃ​ព្រះ ហើយ​គោលលទ្ធិ​អំពី​បព្វជិតភាព​នឹង​ចុះ​មក​លើ​ព្រលឹង​របស់​អ្នក ដូច​ជា​ទឹកសន្សើម​ចុះ​ពី​លើ​មេឃ ។

ព្រះ​វិញ្ញាណបរិសុទ្ធ​នឹង​ទៅ​ជា​គូកន​អ្នក​ជានិច្ច ហើយ​ដំបង​ពេជ្រ​របស់​អ្នក ជា​ដំបង​ពេជ្រ​នៃ​សេចក្ដី​សុចរិត និង​សេចក្ដីពិត​ដែល​មិន​ចេះ​ប្រែប្រួល ហើយ​អំណាច​គ្រប់​គ្រង​របស់​អ្នក នឹង​ទៅ​ជា​អំណាច​គ្រប់​គ្រង​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​អស់កាល​ជានិច្ច ហើយ​ដោយ​ឥត​ការ​បង្ខិតបង្ខំ នោះ​វា​នឹង​ហូរ​មក​លើ​អ្នក​ជា​រៀង​ដរាប​ត​ទៅ » ( គ. និង ស. ១២១:៤៥–៤៦ ) ។