Segregación racial

Durante el siglo XIX comenzaron a derribarse los sistemas de esclavitud basados en la raza que llevaban implantados muchos siglos y habían sido perpetuados por las naciones europeas. La mayoría de los estados independientes de Hispanoamérica abolieron la esclavitud entre 1830 y la década de 1850. Las potencias coloniales europeas ilegalizaron la esclavitud, comenzando con Gran Bretaña en 1833. En los Estados Unidos la esclavitud fue abolida en 1865 con la ratificación de la decimotercera enmienda a su Constitución. Desafortunadamente, los prejuicios raciales que alentaron y se reforzaron por medio de la esclavitud siguieron estando presentes de manera general. En muchas partes del mundo se implantaron nuevas leyes y costumbres con el propósito de mantener la separación racial y las ventajas sociales, económicas y políticas de las personas con antepasados europeos¹.

Algunos de estos nuevos sistemas eran manifiestos y explícitos. Por ejemplo, las leyes Jim Crow, que se implantaron en partes de los Estados Unidos al comienzo de la década de 1870, obligaban, entre otras cosas, a la segregación racial de los servicios públicos y a la implementación de normas que impedían que muchas personas de raza negra pudieran ejercer su derecho al voto o contraer matrimonio con personas que no fueran de su propia raza². Las leyes del apartheid que se implementaron en Sudáfrica entre 1900 y 1948 prohibieron de manera similar el matrimonio interracial, aplicaron limitaciones a la posibilidad de empleo y oportunidades políticas y crearon áreas residenciales separadas para los sudafricanos de las razas negra y blanca³. Incluso después de que movimientos sociales como el movimiento por los derechos civiles en EE. UU., durante la década de 1960, y las luchas contra el apartheid en Sudáfrica alcanzaron éxito en superar estos obstáculos legales, se implantaron formas de discriminación social y económica más sutiles.

Las organizaciones religiosas respondieron de varias maneras a estas situaciones. Algunas iglesias permitieron que sus fieles de raza negra pudieran asistir, pero solamente si se sentaban en áreas separadas. En otros casos, se produjeron separaciones en las iglesias a nivel institucional⁴. Por ejemplo, a finales del siglo XVIII, Richard Allen, un sacerdote de raza negra, fundó la Iglesia Episcopal Metodista Africana debido a la forma en que él y otros metodistas de raza negra habían sido discriminados en otras congregaciones de la Iglesia Metodista⁵. Estas nuevas iglesias crearon espacios valiosos, donde las personas de raza negra pudieron expresarse y encontrar solidaridad. Las iglesias de personas de raza negra en los estados del sur de los EE. UU. se convirtieron en instituciones culturales importantes y desempeñaron un papel decisivo en los esfuerzos de los defensores de los derechos civiles para conseguir una mayor igualdad para los estadounidenses de raza negra. Sin embargo, la segregación también dio lugar a que muchos devotos practicantes de raza negra sufrieran aislamiento y abuso⁶.

La segregación y la Iglesia

La Iglesia nunca ha tenido una norma institucional respecto a la segregación racial en sus congregaciones⁷. Aun así, entre finales del siglo XIX y la mitad del siglo XX algunos líderes locales ocasionalmente implementaron normas de adoración segregada en sus congregaciones, generalmente como reflejo de las normas sociales. Muchos miembros de la Iglesia de raza negra encontraron amistad y apoyo en la comunidad de la Iglesia, pero el no sentirse bienvenidos o el ser tratados con desprecio por sus hermanos y hermanas de raza blanca hizo que para muchos de ellos fuera difícil continuar en la Iglesia⁸. Otros encontraron formas de hermanarse unos con otros en entornos locales⁹. Por ejemplo, Len y Mary Hope, en Ohio, EE. UU., y William Paul y Clara Daniels, en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, celebraron servicios de adoración en sus hogares con la ayuda de misioneros y líderes de la rama local para asegurarse de que ellos y sus familias recibieran alimento espiritual, aun cuando no eran bienvenidos en sus ramas por parte de algunos miembros de raza blanca¹⁰. En Utah, pioneros fieles procedentes de Hawái formaron una comunidad llamada Iosepa después de sentirse discriminados en Salt Lake City¹¹. En El Paso, Texas, jóvenes de habla hispana destacaron en el teatro y las actividades deportivas de la Iglesia, incluso durante los años en los que no se les permitió competir con jóvenes de raza blanca en competiciones regionales¹².

Una revelación recibida en 1978 terminó con la restricción que existía previamente en la Iglesia por la que los miembros de ascendencia africana no podían ser ordenados al sacerdocio ni participar plenamente en los templos¹³. Esta revelación trajo consigo el crecimiento de la Iglesia en África y otras partes del mundo que tienen grandes poblaciones multirraciales. El crecimiento acentuó la necesidad de una mayor unidad, amor y respeto entre los miembros de la Iglesia de toda procedencia.

La estructura y la organización de la Iglesia fomentan la integración racial. Los Santos de los Últimos Días asisten a servicios de la Iglesia según los límites geográficos de sus barrios locales o congregaciones, de manera que la composición racial, económica y demográfica de los barrios Santos de los Últimos Días generalmente refleja la de la comunidad donde se encuentran. El gobierno laico de la Iglesia también facilita la integración: es posible que un obispo de raza negra presida una congregación que sea en su mayoría de raza blanca, o que una mujer hispana sea compañera de una mujer asiática para visitar los hogares de miembros de diversas razas. Los miembros de la Iglesia de diferentes razas y grupos étnicos se ministran unos a otros con regularidad en sus hogares y prestan servicio juntos como maestros, como líderes de los jóvenes y en innumerables asignaciones en sus congregaciones locales.

Los miembros de la Iglesia siguen lidiando con diferencias y disparidades raciales. En 2020, el presidente Russell M. Nelson instó a los Santos de los Últimos Días a esforzarse más. “Necesitamos fomentar un respeto fundamental por la dignidad de cada alma humana, independientemente de su color, credo o causa”, enseñó. “Y tenemos que trabajar incansablemente para construir puentes de comprensión en lugar de crear muros de segregación”¹⁴.

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